Pako Huxleyn saarelta: psykedeelit, tieteellinen pakanuus ja muuttuvat ihmiskuvat

David Gosselin
0 kommenttia

Aldous Huxleyn viimeisessä romaanissa, ’Saari’, äärimmäinen vallankumouksen ja ennakoivan ohjelmoinnin guru esittelee hienovaraisesti erilaisen ja vivahteikkaamman version alkuperäisestä soma-kulttuurista, joka on kuvattu hänen ’Uljas uusi maailma’ kirjassaan. Vaikka Huxleyn aikaisempi romaani esitteli kulttuurin, jossa maagista huumetta nimeltä ”soma” käytettiin säätelemään kemiallisesti ihmisten sisäistä maailmaa pitääkseen heidät ”onnellisina”, Huxleyn viimeinen romaani esittelee kypsemmän näkemyksen, jossa aikaisempi psykokemiallisen kontrollin järjestelmä kehittyy paljon hienovaraisempaan psyko-hengellisen manipuloinnin järjestelmään.

Vaikka ’Uljas uusi maailma’ kirjan ”soma”-kulttuuri tukahdutti ihmisissä täyttymättömän ja synnynnäisen kaipauksen tuskan – jota todelliset filosofit, pyhimykset, runoilijat ja teologit kautta aikojen ovat aina ilmentäneet –, romaani ’Saari’ tarjoaa nerokkaan jäljitelmän maagisen aineen nimeltä ”moksha” (nimi on otettu hindulaisuudesta) muodossa. Huxleyn saari esittelee siis ”hengellistä” lääkettä, joka pystyy täyttämään ihmisen synnynnäisimmät ja syvimmät transsendenssihalut.

Ei ole yllättävää, että kummankin Huxleyn romaanin invariantti on erilaisten eugeniikkakäytäntöjen, seksikulttien ja huumeiden massakäytön kulttuuri. Jälkimmäisen romaanin tapauksessa kontrollin olemus perustuu siihen, että tarjotaan jotain, joka jäljittelee aitoa transsendenssia ja antaa ihmisille tunteen korkeamman itsetoteutetun itsensä saavuttamisesta.

Kun lähestymme uutta kriittistä käännekohtaa länsimaisen sivilisaation historiassa, joka sisältää säännöllisesti yksilöiden pohjustamista ajatuksella ”yltäkylläisyyden aikakauden” päättymisestä ja jatkuvia tuomiopäivän ennustuksia, jotka varoittavat raamatullisista tulvista ja tulipaloista, ellei ihmiskunta kadu syntejään ”luontoäitiä” kohtaan, meidän tulee harkita huolellisesti länsimaiselle yleisölle esitettävää psykedeelisen ”hengellisyyden” viimeisintä muotia.

Ehkä siellä on enemmän kuin miltä näyttää?

MUISTIKUVATAKAUMA

Takaisinkelaus 1960-luvulle. Olemme ratkaisevassa hetkessä lännen siirtymisessä kohti jälkiteollista yhteiskuntaa. Aldous Huxley ja Timothy Leary pohtivat ”tulevaa vallankumousta”. Beatles hallitsee radioaaltoja, Janis Joplin pyytää sinua ottamaan toisen palan hänen sydämestään ja Jimi Hendrix liitelee purppuran usvan läpi. Maailman suurimmat kaupallisen musiikkimaailman entiteetit mainostavat kapinallisia, järjetelmänvastaisia rock-yhtyeitä. Tällä hetkellä tohtori Leary ja Huxley keskustelevat uuden valaistumisen tiellä olevista esteistä. Kuten Huxley selittää Learylle, uudet ”aivolääkkeet” ovat keskeisiä kaikissa perustavanlaatuisissa transformaatioissa:

Nämä laboratorioissa massatuotetut aivolääkkeet saavat aikaan valtavia muutoksia yhteiskunnassa. Tämä tapahtuu joko sinun tai minun kanssa tai ilman. Emme voi muuta kuin levittää sanaa. Tämän kehityksen este, Timothy, on Raamattu.

Leary pohtii sitten esteitä, joita he kohtaavat yrittäessään konkretisoida visiotaan uudesta valaistuneesta uskonnosta:

Olimme törmänneet juutalais-kristilliseen sitoutumiseen yhteen Jumalaan, yhteen uskontoon, yhteen todellisuuteen, joka on kironnut Eurooppaa vuosisatojen ajan ja Yhdysvaltoja perustamispäivistämme lähtien. Huumeet, jotka avaavat mielen useille todellisuuksille, johtavat väistämättä polyteistiseen näkemykseen maailmankaikkeudesta. Tunsimme, että uuden, älykkyyteen, hyväntahtoiseen moniarvoisuuteen ja tieteelliseen pakanuuteen perustuvan humanistisen uskonnon aika oli koittanut.

Koska tohtori Leary ja monet psykedeeliset käännyttäjät ovat CIA:ta ja siihen liittyviä tiedustelupalveluita, voitaisiin kiistellä siitä, mitä ”sanan levittäminen” tarkalleen ottaen tarkoitti. Jättäen kuitenkin sivuun kysymykset siitä, kuka toimi CIA:n MK-Ultra ohjelman tietoisena tai tahattomana tiedusteluvälineenä silloin tai nyt, enemmin kuin jokin uusi idea, joka on johdettu orgaanisesta massaheräämisestä, monet puitteet Huxleyn kypsän psyko-hengellisen hallinnan näkemyksen toteuttamiselle määriteltiin tiukasti Stanfordin tutkimusinstituutin (SRI – Stanford Research Institute) vuonna 1974 julkaisemassa merkittävässä komiteamietinnössä ’The Changing Images of Man – Muuttuvat ihmiskuvat’.

Futuristi Willis Harmanin johdolla ’The Changing Images of Man’ kirjoittajat esittävät uuden vision länsimaiselle sivilisaatiolle, joka siirtää painopisteen niin kutsutusta ”yltäkylläisyyden aikakaudesta” ”uuteen niukkuuden” aikakauteen:

Ekologinen etiikka on välttämätön, jos ihminen haluaa välttää tuhoamasta monimutkaista elämää ylläpitävää järjestelmää, josta elämämme jatkuminen planeetalla riippuu. Sen on tunnustettava, että käytettävissä olevat resurssit, mukaan lukien avaruus, ovat rajalliset, ja sen on esitettävä ihminen kiinteänä osana luontoa. Sen on heijastettava ”uutta niukkuutta” haurauden etiikassa, jossa tehdään enemmän vähemmällä. Sen tulee sisältää paitsi yksilöiden keskinäisen oman edun tunteen, myös lähimmäisten edut ja laajemmat tovereiden (sekä lähellä että kaukana, nykyiset ja tulevat) edut.

Ekologinen etiikka merkitsisi siirtymistä kohti homeostaattista (mutta dynaamista) taloudellista ja ekologista järjestelmää, jossa ihminen toimii yhteistyössä luonnon kanssa harmonisoidakseen ekologisia suhteita ja luodakseen tyydyttäviä kierrätysmekanismeja. Tällainen etiikka on välttämätön heterogeenisten yksilöllisten ja organisaationallisten mikropäätösten synergismin saavuttamiseksi siten, että tuloksena olevat makropäätökset tyydyttävät osapäätöksiä tehneitä ja yhteiskuntaa.

The Changing Images of Man, s. 114

SRI-tiimin mukaan länsimaisen sivilisaation ongelmien ytimessä oli niin kutsuttu ”rationalistinen ihminen”, jonka he tarkkaavaisesti havaitsevat toteutuneen täysin Euroopan kultaisen renessanssin saavuttua:

Toisin kuin kreikkalainen ”ihmisen” käsite, juutalais-kristillinen näkemys katsoo, että ”ihminen” on olennaisesti erillään luonnon laillisesta mestarista. Tämä näkemys inspiroi teknologisen kehityksen jyrkkää kasvua Länsi-Euroopassa koko keskiajan ajan. Toisaalta skolastisen metodologian ankarat rajoitukset ja kirkon rajoittavat näkemykset estivät riittävän tieteellisen paradigman muotoilun. Vasta renessanssi toi uuden individualismin ja vapaan tutkimuksen ilmapiirin, jotta tarvittavat edellytykset uudelle paradigmalle tarjottiin.

Mielenkiintoista on, että renessanssin tutkijat kääntyivät kreikkalaisten puoleen löytääkseen empiirisen menetelmän uudelleen. Kreikkalaisilla oli objektiivinen tiede ”siellä olevista asioista”, jota D. Campbell (1959) kutsuu ”toisen epistemologiaksi”. Tämä oli peruskäsitys siitä, että luontoa hallitsevat lait ja periaatteet, jotka voitiin löytää, ja juuri tämän renessanssin tutkijat kehittivät sitten tieteeksi siten, kun olemme oppineet sen tuntemaan.

Kirjoittajat olettavat ehdotuksensa tyypillisten ”ihmiskuvien” hienovaraisesta uudelleenkohdistamisesta perustuvan hyvin tietoiseen ymmärrykseen tektonisesta muutoksesta, joka tapahtui länsimaisessa sivilisaatiossa renessanssin myötä:

Renessanssin ja uskonpuhdistuksen aikana kehitettyjen uusien ja elvytettyjen ideoiden loimesta syntyivät käsitykset ihmisestä individualistina, empiristinä ja rationalistina. Nämä käsitykset saivat vastustamattoman voiman Kopernikuksen ja Galileon löytöjen myötä ja loivat olennaisesti uuden kuvan ihmisestä ja hänen roolistaan maailmankaikkeudessa.

Vaikka jotkut lukijat saattavat olla samaa mieltä SRI-dokumentissa olevista useista havainnoista, konteksti on kaikki kaikessa. Kirjoittajat eivät koskaan ehdota uusia perustavanlaatuisia läpimurtoja tai uusien fyysisten periaatteiden, kuten fuusiovoiman, vihertävän aavikon tai kokonaan uusien ohjelmien kehittämistä, jotka millään tavalla muuttavat ihmiskunnan kykyä toimia ja menestyä maailmankaikkeudessa. He eivät myöskään koskaan käsittele sivilisaation ryöstämistä riistävien klikkien toimesta. Kirjan ’The Changing Images of Man’ kirjoittajille todellinen ongelma on prometheuslainen ja juutalais-kristillinen kuva ihmisestä itsestään: klassinen ja uskonnollinen länsimainen perintö.

Ei ole yllättävää, että SRI on kotoisin samasta Stanfordin yliopistosta, joka on vastuussa tieteellisesti vilpillisten ’Kasvun rajat’ -raportin matemaattisten mallien edistämisestä, joita on käytetty oikeuttamaan maailmanlaajuista väestönhallintapolitiikkaa 1970-luvulta lähtien. Rooman klubin ja Stanfordin tutkijoiden lähestymistapa on määritellyt ennakkotapauksen kaikelle pseudotieteelliselle tuomiopäivän tietokonemallinnuksille, joka ohjaa länsimaista politiikkaa ilmaston lämpenemisen tuomiopäivän ennusteista hyperinfloituneisiin Covid-19-kuolemaennusteisiin.

Joten, kiinnittäkäämme siksi enemmän huomiota siihen, kuinka Stanfordin tutkimusinstituutin tiimi lähestyy ”ihmiskuvan” ja niiden seurausten uudelleenkehystämistä.

MUUTTUVAT IHMISKUVAT

Kuinka saavuttaa perustavanlaatuisin muutos, jonka kuka tahansa yksilö kohtaa, sivilisaatiosta puhumattakaan? Psykoterapian ja ryhmäterapian kliinisistä tutkimuksista päätellen kirjoittajat huomauttavat, että vaikeimmat muutokset, joita jokainen ihminen, joka kamppailee saadakseen aikaan perustavanlaatuisen muutoksen elämässään, kohtaa, liittyy hänen perusminäkuvaansa:

Mikään osa ihmisen kokonaisuskomuksesta ja arvojärjestelmästä ei ole niin taipumaton muuttumaan kuin hänen perusidentiteettinsä, minäkuvansa. Psykoterapiassa on tunnettu ilmiö, että asiakas vastustaa ja välttelee juuri sitä tietoa, jota hän eniten tarvitsee ongelmiensa ratkaisemiseksi. Samanlainen tilanne on luultavasti yhteiskunnassa, ja sekä antropologiassa että historiassa on vihjailevia todisteita siitä, että yhteiskunta pyrkii piilottamaan itseltään tietoa, joka uhkaa syvästi status quota, mutta jota itse asiassa tarvitaan kipeästi yhteiskunnan perustavanlaatuisimpien ongelmien ratkaisemiseen. Syy siihen, että nykyajan yhteiskunnalliset ongelmat näyttävät niin kummastuttavilta, ei välttämättä johdu niinkään niiden oleellisesta vaikeaselkoisuudesta ja monimutkaisuudesta kuin kollektiivisesta vastustuksesta ongelmien näkemiselle eri tavalla.

Kirjoittajat keskustelevat aiemmasta ulkoisen aineellisen edistyksen painotuksesta siirtymisestä sisäiseen ”henkiseen” edistymiseen, joka perustuu laajennettuun tietoisuuteen ja ”itseoivalluksen” etiikkaan:

Tämän uuden kuvan ominaisuuden toivottavuus perustuu siihen näkemykseen, että kaiken yksilöllisen kokemuksen varsinainen loppu on esiintulevan minän evoluutionaalinen ja harmoninen kehitys (sekä ihmisenä että osana laajoja kollektiiveja), ja että sosiaalisten instituutioiden asianmukaisena tehtävänä on luoda ympäristö, joka edistää tätä prosessia. Tämä on etiikka, jonka on syrjäytettävä ihminen-luonnon-yläpuolella -etiikka ja materiaalisen-kasvun-ja-kulutuksen -etiikka, jotka ovat synnyttäneet suuren osan ihmisen ongelmista, kun häntä kiinnostivat yhä enemmän vain aineelliset näkökohdat luonnon hyväksikäytöstä ja hallitsemisesta itsekkäisiin tarkoituksiin hauraalla ja rajallisella planeetalla, jolla tällaisten päämäärien tavoittelu voi olla itsemurhaa.

Vaikka edistys nähdään nykyään usein, ainakin ulkoisesti, aineellisen vaurauden, taloudellisen turvan, uusien tieteellisten löytöjen ja innovaatioiden luomisena, jotka parantavat ihmisten elinoloja yleisesti, painotuksen siirtyminen näennäisestä ulkoisesta edistymisestä sisäiseen edistymiseen nähdään avaimena paradigman muuttamiseen. Tämän seurauksena ”tietoisuuden” tasojen laajeneminen tunnistetaan yhdeksi tärkeimmistä käänteistä siirtymisessä renessanssin jälkeisestä länsimaisesta paradigmasta kohti uutta kestävämpää Gaia-keskeistä ”ekologista etiikkaa”:

Uusi paradigma sisältää todennäköisesti jonkinlaisen käsityksen tietoisuuden hierarkkisesta tasosta tai subjektiivisen kokemuksen tasoista. Nämä ovat erotettavissa siinä mielessä, että yhdelle tasolle sopivat käsitteet ja metaforat eivät välttämättä sovi toiselle. Ne ovat hierarkkisia, ei siinä mielessä, että toinen on korkeammalla kuin toinen jollakin arvoasteikolla, vaan rakenteellisen hierarkian mielessä ja myös siinä mielessä, että luovuuden voimakkaiden hetkien tietoisuuteen liittyy jossain testattavassa merkityksessä enemmän tietoisuutta kuin ”tavallisen tietoisuuden” aikoihin, ja niihin puolestaan liittyy enemmän tietoisuutta kuin syvään uneen.

Potentiaalisen tietoisuuden spektrin käsite merkitsee tunnistettujen ”tiedottomien” prosessien (eli prosessien, joista emme yleensä ole tietoisia, vaikka niiden suora kokemisen mahdollisuus näyttää olevan olemassa) laajentamista sisältämään laajan valikoiman raportoituja kokemuksia luovan mielikuvituksen, ”kosmisen tietoisuuden”, esteettisen ja mystisen kokemuksen, psyykkisten ilmiöiden ja okkultismin alueilla.

Tätä varten kirjoittajat ehdottavat ”tieteellisen menetelmän laajentamista” länsimaisessa ajattelussa muun muassa parapsykologiaan ja yliluonnollisen tutkimukseen:

  • Telepatia. Toisen henkilön meneillään olevien mentaalisten toimintojen havaitseminen ilman aistinvaraisten viestintävälineiden käyttöä.
  • Selvänäköisyys. Kyky tietää suoraan tietoja tai tosiasioita kaukaisissa paikoissa tapahtuvista tapahtumista ilman normaaleja aistivälineitä.
  • Ennakkotietoisuus. Kyky tietää tapahtumista tai tapahtumista tulevaisuudessa ilman aistinvaraisia tai pääteltävissä olevia tietämisen keinoja.
  • Psykokineesi (telekineesi). Aineen liikkuminen ei-fyysisin keinoin tai suora mentaalinen vaikutus fyysisiin esineisiin tai järjestelmiin.

Lusikan taivutuksen ”tieteestä” tarot-kortteihin ja Madame Blavatskyn spiritismisessioihin, vaihtoehto yhteiskunnalle, joka pyrkii ymmärtämään maailmankaikkeutta hallitsevia lakeja ja tekemään sen ihmisten yleisen tilan parantamiseksi, on jatkoa tieteellisen menetelmän uusille ”tietoisuuden” tasoille.

Renessanssin tai prometheuslainen näkemys ihmisestä viva dei ja capax dei imagona, jolloin jokainen yksilö ymmärretään makrokosmoksen ainutlaatuiseksi mikrokosmokseksi, ja siksi heillä on itsessään pääsy samaan luovan järjen periaatteeseen, jonka mukaan maailmankaikkeus itseään hallitsee, on se henkiolento, jonka nämä yhteiskuntainsinöörit haluavat vangita ja kehystää uudelleen.

Mutta kuinka laittaa stereotyyppinen henki takaisin pulloon?

PROMETHEUKSESTA GAIAAN: ”LUONTOÄIDIN” UUDELLEENKEHYSTÄMINEN

Ylistys olkoon sinulle, Herrani, Sisaremme, Äiti Maan kautta, joka tukee ja hallitsee meitä, ja joka tuottaa erilaisia hedelmiä värillisillä kukilla ja yrteillä. Tämä sisar itkee nyt meille sen vahingon vuoksi, jota olemme hänelle aiheuttaneet.

Paavi Franciscuksen avausrukous Laudato si’ (2015)

Äskettäin nykyinen jesuiittakoulutettu katolisen kirkon pää, paavi Franciscus, hyökkäsi samaa renessanssikäsitystä vastaan, jonka SRI-tiimi tunnisti vuoden 2015 Laudato si’ kiertokirjeessään. Siinä paavi tähtää suoraan prometheuslaiseen ihmiskuvaan:

Kristillisen antropologian riittämätön esitys sai aikaan väärän käsityksen ihmisen ja maailman välisestä suhteesta. Usein, se mitä annettiin, oli prometheuslainen näkemys maailman hallinnasta.

Franciscusille, kuten Maailman talousfoorumille (WEF – World Economic Forum) ja Euroopan perinnöllisille ”siniverisille”, tämä prometheuslainen visio on vanha ja vanhentunut. Pyyhkimällä prometheuslainen ja renessanssin idea ihmisestä, jolla on jumalainen luova kipinä, jonka avulla hän voi hallita ”tulen” tuntemusta, uskotaan, että massojen ajatukset ja uskomusrakenteet voidaan pakata uudelleen kestävämpiin ilmiselviin kehyksiin. Sivilisaation on nyt palattava ”kestävämpään” aikakauteen. Onneksi antelias ja hyväntahtoinen Lynn Forester de Rothschild ja muut Lontoon Cityyn liittyvät talouspiirit ovat tehneet yhteistyötä tällä hetkellä jesuiittojen valtaaman Vatikaanin kanssa luodakseen osallistavan kapitalismin neuvoston (Council for Inclusive Capitalism) avustamaan näitä pyrkimyksiä.

Erityisesti saman toiveen on ilmaissut kukapa muu kuin nykyinen johtava WEF:n tiedottaja ja Windsorin hallitseva monarkki, kuningas Charles III. WEF:n ja sen ”Great Reset – Suuri nollaus” agendan johtavana puhemiehenä ”vihreä kuningas” Charles puhui siitä, kuinka Kanadan ensimmäisten kansakuntien ihmisten viisaus voisi tarjota hyödyllisiä näkemyksiä siitä, kuinka ihmiskunta voisi ”resetoida” sivilisaation ja saattaa sen takaisin tasapainoon luontoäidin kanssa. Puhuessaan BBC 4 kanavalla vuonna 2020 silloinen prinssi Charles sanoi:

Olen puhunut melko monien Kanadan First Nations (Ensimmäiset kansat) johtajien kanssa viimeisen vuoden aikana, ja on korkea aika kiinnittää enemmän huomiota heidän viisauteensa sekä alkuperäiskansojen ja First Nations ihmisten viisauteen kaikkialla maailmassa.

Voimme oppia heiltä niin paljon siitä, kuinka voimme palauttaa tasapainon ja alkaa löytää uudelleen pyhän tunteen, koska luonto – luontoäiti – on ylläpitäjämme, olemme osa luontoa. Olemme luonto.

Ei ole yllättävää, että vanhan Euroopan perinnölliset siniveriset ja heidän älylliset aivorahastot ovat tehneet ahkerasti sitä, mitä imperiumit ovat aina tehneet muinaisesta Roomasta, Kreikasta ja Babyloniasta saakka: luoneet ja levittäneet uusia pakanallisia kultteja ja gnostisia ideologioita. Sillä ”säilyttämisen” perinteen taustalla on ollut olettamus, että luonnossa on universaali tasapaino – pyhä ”tasapaino” -, jolle ihmiskunnan oli määrä alistua, ikään kuin ihmiskunta olisi vain yksi kiinteässä ekosysteemissä elävä eläin.

Tässä perinteessä, joka voidaan jäljittää Kreikan, Rooman ja Babylonian varhaisimpiin maanjumalattaren kultteihin, ihmislaji ei pohjimmiltaan eroa muista elämänmuodoista, paitsi että se on monimutkaisempi biologinen organismi, jolla on uusia ”kohoavia ominaisuuksia”. Ihminen koostuu muuten viime kädessä samoista perustavanlaatuisista rakennuspalikoista kuin esimerkiksi mato tai bakteeri.

Vaikka se on yleensä kehystetty käyttämällä erilaisia käyttäytymistieteellä täytettyjä viestejä, joskus hiljainen osa sanotaan ääneen. Otetaan esimerkiksi kirjan ’The Population Bomb’ (1968) kirjoittaja, Population Matters -järjestön (entinen YK:n Optimum Population Trust) suojelija Paul Ehrlich. Ehrlich palvelee joidenkin maailman johtavien väestönhallinnan puolestapuhujien rinnalla, mukaan lukien James Lovelock, nykyaikaisen ekosysteemien ”Gaia-teorian” isä.

Professori Ehrlich kirjoittaa:

Syöpä on hallitsematonta solujen lisääntymistä, väestöräjähdys on ihmisten hallitsematonta lisääntymistä. Meidän on siirrettävä ponnistelumme oireiden hoidosta syövän karsimiseen. Operaatio vaatii monia ilmeisen raakoja ja sydämettömiä päätöksiä.

Paul Ehrlich, The Population Bomb (1968)

Sir Alexander King, malthusilaisen Rooman klubin entinen johtaja, kirjoitti:

Etsiessämme uutta vihollista yhdistämään meitä, saimme ajatuksen, että saastuminen, ilmaston lämpenemisen uhka, vesipula, nälänhätä ja muut vastaavat sopivat hyvin …. Kaikki nämä vaarat ovat ihmisen väliintulon aiheuttamia, ja ne voidaan voittaa vain muuttuneiden asenteiden ja käyttäytymisen kautta. Todellinen vihollinen on silloin ihmiskunta itse.

Sir Alexander King, The First Global Revolution (1991)

John Holdren, joka toimi entisen presidentti Barack Obaman tiedetsaarina, on myös yksi niistä, jotka sanovat mukavasti hiljaisen osan ääneen. Kirjoittaessaan vuoden 1977 kirjassaan ’Ecoscience’, Holdren toteaa:

Ehkä näistä virastoista yhdessä UNEP:n ja Yhdistyneiden Kansakuntien väestöjärjestöjen kanssa voitaisiin lopulta kehittää planetaarinen hallintojärjestelmä – eräänlainen kansainvälinen väestön, resurssien ja ympäristön supervirasto. Tällainen kattava planetaarinen regiimi voisi valvoa kaikkien uusiutuvien tai uusiutumattomien luonnonvarojen kehittämistä, hallintoa, säilyttämistä ja jakelua, ainakin siltä osin kuin sillä on kansainvälisiä vaikutuksia.

Siten järjestelmällä voisi olla valta hallita saastumista ei vain ilmakehässä ja valtamerissä, vaan myös sellaisissa makean veden muodostumissa, kuten joet ja järvet, jotka ylittävät kansainväliset rajat tai jotka laskevat valtameriin. Järjestelmä voisi myös olla looginen keskusvirasto kaiken kansainvälisen kaupan sääntelemiseksi, mukaan lukien kehittyneiden maiden avustus vähiten kehittyneille maille, ja kaikki elintarvikkeet kansainvälisillä markkinoilla.

Planetaariselle hallintojärjestelmälle voitaisiin antaa vastuu maailman ja kunkin alueen optimaalisen väestön määrittämisestä ja eri maiden osuuksien sovittelusta niiden alueellisissa rajoissa. Väestön koon hallinta saattaa jäädä kunkin hallituksen vastuulle, mutta hallituksella olisi jonkin verran valtaa noudattaa sovittuja rajoja.

Kaikista käyttäytymistieteeseen vaikuttavista viestintä- ja tietokonemalleistaan poistettuna ”Äiti Maan” pelastaminen tapahtuu nykyään ihmiskunnan kollektiivisena päätöksenä joko omaksua YK:n COP 26:n ylikansalliset ja oikeudellisesti sitovat hallintorakenteet ja WEF:n ”kiertotalous” tai valmistautua välittömiin raamatullisiin tulviin ja tulipaloihin.

Samoin menee ekologian tiede.

SOMASTA MOKSHAAN 

Paljon edistystä sekä biologisessa evoluutiossa että psykososiaalisessa evoluutiossa, mukaan lukien tieteen edistys, saadaan tietysti lisäämällä pieniä yksityiskohtia, mutta väliajoin tapahtuu jotain kiteytymistä ylikyllästyneestä liuoksesta, kuten silloin, kun tiede saavuttaa täysin uuden käsitteen, joka sitten yhdistää valtavan määrän faktatietoa ja ideoita, kuten Newtonin tai Darwinin tapauksessa. Suuret edistysaskeleet tapahtuvat useissa suurissa vaiheissa organisaatiomuodosta toiseen. Psykososiaalisessa kehityksessämme uskon, että olemme nyt sellaisessa asemassa, että voimme tehdä uuden suuren edistyksen.

Sir Julian Huxley, Changing Images of Man (1968)

Kuinka kourallinen rikkaimpia yksilöitä, jotkin maailman vanhimmista instituutioista ja joukko yhteiskuntainsinöörejä voisivat saada suurimman osan maapallon ihmisistä luopumaan peruselämänlaadustaan ja vähentämään vapaaehtoisesti omaa lukumääräänsä noin miljardiin ihmiseen?

Palaten 1960-luvulle ja MK-Ultran mielenhallintaohjelmiin, psykedeelien tutkimus sekä uusien kulttien ja ”hengellisten” liikkeiden luominen on ollut keskiössä kehitettäessä uusia tapoja muotoilla menneisyyden muistoja ja perusminäkuvaa. Vaikka sellaisilla asioilla voi olla myönteisiä vaikutuksia menneiden traumojen tai vääristyneen minäkuvan palaamiseen, se, että tällainen voimakas uudelleenkuviointi voidaan saavuttaa, tekee myös selväksi, miksi CIA:n ”mielenhallinnan” tunnetuksi tulleet MK-Ultra tutkijat kiinnostuivat psykedeelisten lääkkeiden käytöstä ja mahdollisuudesta luoda uusia ”moninkertaisia todellisuuksia”.

Kuten toimittaja Tom O’Neil kertoo uraauurtavassa teoksessaan ’Chaos: Charles Manson, the CIA and the Secret History of the Sixties – Kaaos: Charles Manson, CIA ja 60-luvun salainen historia’, psykedeeleillä oli tärkeä rooli Charles Mansonin ja ”Perheen” persoonallisuuden jalostamisessa. O’Neil löysi artikkeleita joidenkin Mansonin ja hänen opetuslastensa hoidosta vastaavien henkilöiden kirjoittamina. The Journal of Psychedelics Drugs -lehdestä, joka kuuluu Haight-Ashbury Free Medical Clinic -palveluun (HAFMC), jossa Mansonia hoidettiin, löytyvät tutkimuspaperit kuvaavat psykedeelisten aineiden tutkimusta ja niiden vaikutuksia ryhmädynamiikkaan.

O’Neil kertoo lukeneensa useita artikkeleita, jotka ovat kirjoittaneet David Smith ja/tai hänen HAFMC:n tutkijatoverinsa. Varsinkin David Smith sattui olemaan yksi kliinikoista, jotka osallistuivat säännöllisesti Mansonin ja ”Perheen” huolehtimiseen HAFMC:ssä.

O’Neil kirjoittaa:

Yhdessä näistä artikkeleista toivottiin saavan selville, ”olisiko dramaattisella huumeiden aiheuttamalla kokemuksella pysyvä vaikutus yksilön persoonallisuuteen”. Toinen totesi, että ”turhautuneen vihan” tunteet saivat ihmiset haluamaan kokeilla LSD:tä. ”Maaperä, josta ”kukkaislapset” nousivat”, kirjoittaja kirjoitti, ”on täynnä enemmän vihaa ja aggressiota, piikkejä ja ohdakkeita kuin passiota ja petunioita.” ”Emotionaalisen paineen alla” happo voi aiheuttaa ”mielikuvia ja tunteita raivosta tai vihasta” suurentuen painajaismaisiin mittasuhteisiin.

David Smith oli tutkinut näitä samoja ilmiöitä muotoillessaan ajatuksen, jota hän kutsui ”psykedeeliseksi oireyhtymäksi”, joka esitettiin ensimmäisen kerran vuonna 1967 tai vuoden 68 alussa.

Ydin oli, että samanmielisten ihmisten ryhmien ottamana happo johti ”krooniseen LSD-tilaan”, joka vahvisti ”psykedeelisen todellisuuden tulkintaa”. Mitä useammin sama ryhmä ”ystäviä” käytti happoa, sitä enemmän he rohkaisivat toisiaan omaksumaan maailmankuvan, jonka he olivat löytäneet yhdessä LSD:stä, mikä tuotti ”dramaattisia psykologisia muutoksia”. Yleensä psykedeelinen oireyhtymä oli vaaraton, mutta säännöllinen LSD:n käyttö saattoi aiheuttaa ”dramaattisen suuntautumisen mystiikkaan”.

Varhaisista rauhan ja rakkauden hippipäivistä viimeiseen tappo-komennon purkamiseen, O’Neil kertoo yksityiskohtaisesti ne monet erilaiset uudelleenkuvioinnin vaiheet, joita Perhe ja sen jäsenet näyttivät käyvän läpi, erityisesti mitä tulee psykedeelien käyttöön.

Tietenkään nämä MK-Ultraan liittyvät tutkijat eivät olleet ainoita, jotka kiinnostuivat psykedeelisestä skenestä. Huxley, Leary, ynnä muut näkivät psykedeelit yhtenä avaimista koko länsimaisen sivilisaation uudelleenkuviointiin.

Lisäksi, Huxleyn saarella näemme itämaisten mystisten käytäntöjen tietyn mukautuksen säännölliseen huumeiden käyttöön, luoden ”hengellisen” kulttuurin, jossa ihmiset voivat säännöllisesti saada transsendenssin kylläisyyden noudattamalla yksinkertaisesti moksha-shamaanin ohjeita. Huxleylaisen kirjallisuuden kukoistaessa, joka pelaa intialaisilla meditatiivisilla tietoisuuden perinteillä, toistuva ääni koko saarella ottaa kiljuvan linnun muodon toistamassa: ”Huomio! Huomio!”

Ei ole yllättävää, että SRI-tiimi pyrkii löytämään tapoja integroida tiettyjä itämaisen mystiikan näkökohtia uuteen ”tietoisuuden” tieteeseensä:

Vaikka yleisesti uskotaan, että tiede tai se, mitä pidämme tieteellisenä menetelmänä, sai alkunsa keskiajan jälkeisestä Länsi-Euroopasta, näin ei ole. Tämän ajanjakson tutkijat, etsien sopivampia tutkimusmenetelmiä kuin ne, jotka olivat ”kuluneet” keskiajan skolastiikassa, kääntyivät kaukaisten aikojen ja paikkojen käsikirjoitusten kääntämiseen. Vasta, kun kreikkalaiset tieteelliset kirjoitukset käännettiin kulttuuriksi, joka tuki ”teknologista etiikkaa” (kuten 1400-luvun Eurooppa seemiläisjuurineen), näiden ajatusten laaja hyödyntäminen toteutui.

Vaikka tämän havainnon taustalla oleva moderni tutkimus on jossain määrin kiistanalainen, kreikkalaisen tieteen viivästynyt soveltaminen edustaa todennäköisesti esimerkkiä, jossa yhdellä ihmiskuvalla oli selvä vaikutus kulttuuriseen kehitykseen. Tutkimme tätä ilmiötä luvussa 4, koska se tarjoaa vihjailevan historiallisen analogian itämaisen ajattelun nykyiselle soveltamiselle tietoisuustieteen kehityksessä.

Tähän päivään asti Esalen-instituuttiin ja sen Human Potential Movement -liikkeeseen liittyvien verkostojen aiheuttama idän mystiikan vääristely on pysynyt avainasemassa länsimaisen sivilisaation uudelleenrakentamisessa Gaia-keskeisen ekologisen etiikan ympärille. Tietenkin nämä pseudo-itämaiset käytännöt ovat täynnä huumepohjaista henkisyyttä, koska kestävämmän maailman asukkaat eivät enää saa leivän ja sirkuksen ylellisyyttä, jonka teollistunut Uljas uusi maailma tarjoaa.

Luonnollisesti SRI:n kirjoittajat yhdistävät psykedeelien käytön ja ”uskonnollisen tai kosmisen luonteen” transsendenttisten kokemusten tarpeen:

Viimeisen 15 vuoden aikana kiinnostus on lisääntynyt kemiallisiin aineisiin, jotka muuttavat normaalin jokapäiväisen tajunnan laatua ja ominaisuuksia, erityisesti lysergihapon, meskaliinin, psilosybiinin ja muiden aineiden kautta. Nämä huumausaineet, joita kutsutaan psykedeeleiksi, hallusinogeeneiksi tai psykoaktiivisiksi kemikaaleiksi, laajentavat tai supistavat tietoisuuskenttää; ne näyttävät kykenevän parantamaan havaintoja ja aistimuksia, antamaan pääsyn muistoihin ja menneisiin kokemuksiin, fasilitoimaan mentaalista toimintaa ja tuottamaan muutoksia tietoisuuden tasossa, mukaan lukien ne, jotka on raportoitu  luonteeltaan uskonnollisiksi tai kosmisiksi transsendenttisiksi kokemuksiksi (Masters ja Houston, 1966).

Kuten Huxley, Leary ja muut ovat jo todenneet, psykedeelit nähtiin vallankumouksellisena tapana muotoilla ihmiskunnan positiiviset ja negatiiviset vaikutelmat uudelleen, luoden etäisyyttä menneisyyden muistojen ja avoimuuden monille uusille todellisuuksille välillä. Joten, Huxley näki tärkeyden tarjota väestölle suurimmat vapausasteet luoda omia vaihtoehtoisia todellisuuksiaan, varsinkin siinä tapauksessa, että todellinen todellisuus olisi hyvin rajallinen, jota hallitsee ankara malthusilainen logiikka.

Näistä kahdesta romaanista ’Saari’ on luultavasti perverssimpi. Sillä näemme Huxleyn soveltavan intiimimpää tietämystään ihmisen syvemmästä henkisestä nälästä, mutta vain tehokkaamman hallintajärjestelmän luomiseksi.

JÄLJITELMÄ VAI TODELLINEN ASIA?

Entä jos psykedeelien uusi aikakausi on täynnä uusia kuvia ja jumalia? Lagomista ja ”uudesta niukkuudesta” mysteerikulttien edistämiseen ja psykedeelisten kokemusten ”olioiden” tutkimuksiin, uusia ihmiskuvia mainostetaan tällä hetkellä joka käänteessä. Persoonallisuudet Joe Roganista Jordan Petersoniin julistavat psykedeelejä uudenlaisena henkisenä huumeena, joka saattaa vihdoin sallia nykyajan ihmiselle paon välittömän todellisuutensa vankilasta.

Näiden ponnistelujen keskiössä on sellaisten huumeiden edistäminen, joilla meille kerrotaan olevan voima ”laajentaa tietoisuutta”, mikä, meille kerrotaan, sallisi meidän ylittää nykyisen rajallisen itsemme ja ”toteuttaa” täyden potentiaalimme. Se tosiasia, että vaikkapa Nikolaus Cusalainen, Ávilan Teresa, Kepler, Friedrich Schiller, Marie Curie, Albert Einstein tai Max Planck (puhumattakaan itämaisista mestareista, kuten Kungfutse, Mencius tai Rumi), ei koskaan tarvinnut mitään maagista ainetta todetakseen heidän inhimilliset potentiaalinsa ja näkemyksensä, ovat harvoin esillä keskusteluissa tämän uuden kemiallisten profeettojen aikakauden keskuudessa. Ja miksi pitäisi vaivautua sellaisiin asioihin nyt, jos pyhille, viisauden ystäville ja runoilijoille kautta aikojen tarjottu ylivoimaisuus on nyt saatavilla kätevän pillerin tai sienen muodossa?

Meillä kaikilla on halu ylittää kuolevaisen tilamme rajat. Runoilija Percy Bysshe Shelley kutsui tätä tunnetusti ””yöperhosen kaipuulla tähteen”. Sillä toivomme voivamme osallistua johonkin itseämme suurempaan sen sijaan, että pysyisimme vain paikallisten ilmiöiden tuotteena. Ylittäen minkä tahansa kiinteän ajan tai paikan rajoitukset, todellakin nousten kaiken ajan ja kaiken paikan yläpuolelle, toivomme osallistuvamme todella ajattomaan. Mutta vaikka suurimmat runoilijat, viisaat, mystikot ja teologit ovat osoittaneet ihmiskunnalle tietä kautta aikojen, entä jos Huxleyn visio ei ole niinkään yöperhonen tähdelle kuin vaikkapa koiperhonen hyönteisloukkua varten?

Kun vanhat siteet katkeavat ja uusia yhteyksiä syntyy, harkitkaamme huolellisesti näiden uusien kuvien monia hienouksia ja vivahteita. Kysykäämme, ”Onko tämä jäljitelmä vai todellinen asia?”.

Mainitut teokset
The Center for the Study of Social Policy & SRI International. The Changing Images of Man. Pergamon Press, 1982.
O’Neill, Tom. Chaos: Charles Manson, the CIA, and the Secret History of the Sixties. Little, Brown, and Company (2019).

Artikkelin on kirjoittanut David Gosselin 19.7.2023 ja se on luvalla suomennettu sekä julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.

Artikkeli on alunperin julkaistu täällä:
www.ukcolumn.org: Escaping Huxley’s Island: Psychedelics, Scientific Paganism and the Changing Images of Man

Kirjoituksen löydät myös täältä:
Age of Muses: Escaping Huxley’s Island: Psychedelics, Scientific Paganism and the Changing Images of Man

Print Friendly, PDF & Email

Aiheeseen liittyvät artikkelit

TOTUUDEN LÄHTEILLÄ TIETOISUUTTA KASVATTAMASSA.

Myytit & mysteerit

Terveys & hyvinvointi

Ympäristö & luonto

Historia & arkisto

Tiede & teknologia

Elonkehrä

Mielenvapaus
& tietoisuus

Filosofia &
psykologia

© Rakkausplaneetta.