Useimmille meistä unien maailma on kaikista vaihtoehtoisista todellisuuksista välittömin ja painostavin. Sen omituisuus, sen pelkkä toiseus, joka ilmestyy meille joka yö, muistuttaa meitä jatkuvasti siitä, että todellisuus on monitahoinen ja muokattava, ja kokemuksemme siitä erittäin todennäköisesti illusorinen. Ei näytä olevan mitään vakaampaa ja kiistämättömämpää kuin se, että näemme mitä näemme ja kuulemme sen, mitä kuulemme. Silti joka yö näemme ja kuulemme asioita – usein elävästi – joilla emme pidä valveillaolossa minkäänlaista todellisuutta. Itse asiassa jotkut hindufilosofit ovat sanoneet, että ainoa syy, miksi uskomme valveillaoloa todelliseksi ja unielämää illusoriseksi, on se, että vietämme enemmän aikaa yhdessä kuin toisessa.
Lännessä 1900-luvulle asti unia käsiteltiin pääasiassa kahdella eri tavalla. Toisaalta niitä pidettiin arkisten halujen jatkoina: nälkäinen mies haaveilee ruoasta, janoinen juomisesta, mies rakko täynnä WC:ssä käymisestä. Toisaalta unia pidettiin myös viesteinä toisesta maailmasta. Jos unessa ilmestyi kuollut äiti tai isä, sitä pidettiin usein aitona kontaktina kyseisen henkilön kanssa. Unet nähtiin myös tulevaisuuden ennusteina. Eräässä kuuluisassa tapauksessa Aleksanteri Suuri, joka piiritti Tyroksen kaupunkia neljännellä vuosisadalla eaa., näki unta, että satyyri tanssi hänen kilvellään. Kreikkalainen näkijä Aristander tulkitsi unen visuaaliseksi sanapeliksi: kreikaksi satyros voidaan lukea sa Tyros – ”Tyros on sinun” – tässä tapauksessa ennustus, joka toteutui.
Tunnetuin antiikin ajan unentulkitsija – Artemidoros Efesoslainen, joka eli toisella vuosisadalla jaa. – katsoi, että molemmat näkökulmat olivat päteviä. Ensimmäistä tyyppiä, niitä, jotka perustuvat kehollisiin tarpeisiin ja aistiärsykkeisiin, hän kutsui termillä enhypnia; toista, oneiroi, hän piti profeetallisena. Hän itse keskittyi jälkimmäiseen, ja hänen tulkintansa näistä olivat sekä monimutkaisia että kauaskantoisia; hänen aihettaan käsittelevä tutkielma Oneirocritica (”Suuri unikirja”) kattaa esimerkiksi unien merkitykset pään mestaamisesta, vasemmalla kädellä kirjoittamiseen ja orjaksi myymiseen. Pienetkin yksityiskohdat olivat tärkeitä. Sigmund Freudin Oidipus-kompleksin esikuvassa Artemidoros kirjoitti: ”Äidin [sukupuoliyhdynnän] tapaus on sekä monimutkainen että moninainen ja se sallii monia erilaisia tulkintoja – mitä kaikki unientulkitsijat eivät ole ymmärtäneet. Tosiasia on, että pelkkä yhdynnän akti ei sinänsä riitä osoittamaan, mitä tarkoitetaan. Pikemminkin syleilyjen tapa ja kehojen erilaiset asennot viittavat erilaisiin tuloksin.”
Artemidoroksen unikäsikirjaa – ainoana, joka on säilynyt klassiselta muinaisajalta – ei lueta nykyään laajalti, mutta se on esi-isä kaikille moderneille teksteille, jotka käsittelevät unia tulevaisuuden ennusteina. Tämä on ollut suosittu genre sukupolvien ajan, ja muistan kopion teoksesta nimeltä 10 000 Dreams Explained äitini kirjahyllyssä, vaikka en muista, että hän olisi koskaan konsultoinut sitä.
1800-luvun loppuun mennessä yksikään vakavasti otettava ajattelija ei antanut mitään uskottavuutta tällaisille tulkinnoille, olivatpa ne kuinka suosittuja tahansa massojen keskuudessa. Sen sijaan jotkut psykologit yrittivät luonnehtia kaikkia unia sellaisiksi, joita Artemidoros kutsui enhypniaksi – eli kehon tarpeiden ja toimintojen ilmaisuiksi. Esimerkiksi saksalainen psykologi W. Weigandt väitti, että kaikkien unikuvien ”välitön syy on aistinvaraisissa ärsykkeissä”. Toinen aikakauden psykologi, Philippe Tissié, väitti, että ”yksinomaisesti psyykkistä [eli psykologista] alkuperää olevia unia ei ole olemassa”.
FREUDIN TULKINTA
Nämä siteeraukset on lainattu Sigmund Freudin maamerkkiteoksesta Unien tulkinta, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1900, ja joka merkitsi lopullista eroa reduktionistiseen käsitykseen, jonka mukaan kaikki unet voidaan selittää aistiärsykkeillä. Freud ei kiistänyt, että jotkut unet aiheutuivat tällä tavalla, mutta hän hyväksyi poikkeuksen ajatukseen, että ne kaikki aiheutuisivat niin. Hän meni askeleen pidemmälle ja ehdotti, että jopa unilla, jotka voidaan selittää aistiärsykkeillä, oli syvempi merkitys: ”Unien triviaaleja alullepanijoita ei ole, eikä siten harmittomia unia… Uni ei koskaan tuhlaa aikaansa pikkuseikkoihin; emme anna pelkän minkään häiritä unta.”
Yksinkertaisimmalla tasolla, Freud väitti, uni on toiveiden toteutumisen muoto. Haaveilemme asioista, jotka meiltä riistetään valve-elämässä. Hän lainasi tapausta omasta kokemuksestaan. Kun hän oli nuori, hän sanoi, hänellä oli usein niin sanottuja ”mukavuusunia”.
Olen tottunut työskentelemään myöhään yöhön, ja minun oli aina vaikea herätä välillä; sitten tapanani oli nähdä unta, että olin noussut sängystä ja seisoin pesutelineen ääressä.
Tällaiset tapaukset ovat riittävän helppoja ymmärtää, mutta myös toiveiden täyttymysunilla on tapa naamioida niiden sisältö. Eräässä vaiheessa Freudin ystävä kertoi hänelle: ”Vaimoni on pyytänyt minua kertomaan sinulle, että hän näki eilen unta, että kuukautiset alkoivat. Tiedät mitä se tarkoittaa.” Freud kommentoi: ”Todellakin tiedän; jos nuori nainen on nähnyt unta, että hänellä on ollut kuukautiset, silloin hän kaipaa niitä. Voin kuvitella, että hän olisi halunnut nauttia vapaudestaan vähän kauemmin ennen kuin äitiyden vaikeudet alkavat.”
Tämä suhteellisen yksinkertainen esimerkki tuo esiin keskeisen tosiasian unista: niiden sisältö ei ole ilmeinen. Kuten Freud totesi, tämä johtuu osittain siitä mielen osasta, että unet eivät voi ilmaista omaa merkitystään verbaalisena ilmauksena; toisin sanoen se ei voi tulla ulos ja sanoa suoraan, mitä se yrittää ilmaista; se puhuu symbolein. Mutta on toinenkin näkökohta. Kuten yllä olevan nuoren raskaana olevan naisen tapauksessa, meillä on usein toiveita, joita emme voi myöntää itsellemme. Siten psyyke valitsee kiertotien sen ilmaisemiseksi. Tämä on tapa kiertää ehdollistamisemme esteitä ja tabuja.
Unien tulkinta kirjan loppupuolta kohden Freud tarjoaa alustavan yhteenvedon löydöistään:
Unet ovat täysin lunastettuja psyykkisiä tekoja; niiden liikkeellepaneva voima on toteutumisen tarpeessa oleva toive; niiden tunnistamattomuus toiveiksi sekä monet omituisuudet ja järjettömyydet johtuvat sen psyykkisen sensuurin vaikutuksesta, jonka ne ovat käyneet läpi muodostumisensa aikana; sekä velvollisuus paeta tätä sensuuria, [että] seuraavat tekijät ovat yhteisiä niiden muodostamisessa: pakko tiivistää psyykkistä materiaalia, visuaalisten tai muiden aistillisten kuvien edustavuuden huomioiminen ja – vaikkakaan ei aina – rationaalisen ja ymmärrettävän ulkomuodon huomioiminen unen rakenteelle.
Freud myönsi, että jokaista unta ei voitu tulkita, ja että oli monia, joissa oli järkeä vain useiden viikkojen unien yhteydessä, jotka olivat yhteydessä toisiinsa, näyttivät ne siltä tai eivät. Lisäksi hän sanoi, että mikään tietyn unen tulkinta ei ole tyhjentävä; siitä voidaan aina sanoa ja oppia lisää. Mutta hänen teoriansa keskeinen osa oli, että toiveet, joita unet yrittivät toteuttaa, nousivat libidosta – sukupuolivietistä. Tämä sivistyneessä ihmisessä jatkuvasti läsnä oleva ja jatkuvasti turhautunut vietti oli energia, joka antoi elämän unille ja jopa koko psyykelle. (Myöhemmin uransa aikana arvoituksellisessa teoksessa Beyond the Pleasure Principle Freud väitti, että oli olemassa toinenkin vietti: kehon halu palata alkuperäiseen elottomaan tilaan. Tämä vastapainoinen ”kuolemantoive” oli olemassa rinnalla ja vastakohtana lisääntymisen vietille.)
JUNGIN TULKINTA
Freudin suurin oppilas, sveitsiläinen psykiatri C.G. Jung poikkesi näistä näkemyksistä. Aluksi hän kyseenalaisti Freudin ajatuksen, että unet olivat epämääräisiä, koska ne kätkivät asioita, joita tietoinen ego ei halunnut myöntää itselleen. Jung kirjoitti: ”Jotkut psykologian edelläkävijöistä” – oletettavasti Freud mukaan lukien – ”tulivat siihen johtopäätökseen, että unet eivät tarkoita sitä, mitä ne näyttivät tarkoittavan. Niiden esittämät kuvat tai symbolit hylättiin omituisina muotoina, joissa psyyken tukahdutettu sisältö ilmestyi tietoiselle mielelle. Näin ollen alettiin pitää itsestäänselvyytenä, että uni merkitsi jotain muuta kuin sen ilmeistä selostusta.”
”Miksi niiden pitäisi tarkoittaa jotain erilaista kuin niiden sisältö?” Jung vastusti. ”Se, onko luonnossa jotain muuta kuin se, ei tarkoita jotain, jota se ei ole. Jopa Talmud sanoo: ”Uni on oma tulkintansa”. Hämmennys syntyy, koska unen sisältö on symbolista ja siten sillä on useampi kuin yksi merkitys. Symbolit osoittavat eri suuntiin kuin ne, jotka ymmärrämme tietoisella mielellä; ja siksi ne liittyvät johonkin joko tiedostamattomaan tai ei ainakaan täysin tietoiseen.”
Jung oli myös eri mieltä Freudin näkemyksestä, jonka mukaan libido voitaisiin supistaa sukupuolivietiksi. Varhaisessa teoksessaan Wandlungen und Symbole der Libido (”Libidon muutokset ja symbolit”; sen suomenkielinen nimi on Muutoksen symbolit) Jung kirjoitti: ”Tiedämme aivan liian vähän ihmisten vaistojen luonteesta ja niiden psyyken dynamiikasta, jotta voisimme ottaa riskiä jonkin vaiston etusijalle asettamisessa. Sen vuoksi meidän olisi parempi ymmärtää libidosta puhuttaessa energia-arvo, joka pystyy kommunikoimaan itsensä mihin tahansa toiminta-alaan, olipa kyseessä sitten valta, nälkä, viha, seksuaalisuus tai uskonto.”
Näistä kahdesta ajatuksesta – että unen symbolismilla oli oma sisäinen merkitys ja että libidoa ei voitu luonnehtia vain sukupuolivietiksi – syntyi Jungin syvällinen psyyketeoria, joka keskittyi siihen, mitä hän kutsui arkkityypeiksi: ”Arkkityypit ovat psyyken lukuisia rakenteellisia elementtejä ja niillä on tietty autonomia sekä spesifinen energia, jonka avulla ne voivat vetää puoleensa tietoisesta mielestä sisältöä, joka sopii niille parhaiten.” Eli arkkityypit ovat psyyken voimakeskuksia. Emme voi koskaan nähdä niitä suoraan: niitä voidaan lähestyä vain niiden symbolien kautta, joilla ne ilmenevät.
Jung meni tätä pidemmälle. Hän väitti, että arkkityypit eivät käytä ainoastaan symboleja, jotka ne onnistuvat kaivamaan esiin tietoisesta mielestä. Ne tuottavat myös omia symbolejaan, jotka parhaiten ilmaisevat niiden luonnetta. Koska ihmisen psyyken rakenne on kaikille yhteinen, tästä seuraa, että samat psyyken arkkityypit ja symbolit löydettäisiin kaikkialta maailmasta. Nämä symbolit ilmestyisivät myös spontaanisti sellaisten ihmisten uniin ja fantasioihin, jotka eivät olleet koskaan altistuneet niille. Ja tämä, Jung väitti, oli itse asiassa niin.
Myöhäisessä teoksessaan Man and His Symbols Jung kuvailee kahdeksanvuotiaan tytön unia, jotka hän kirjoitti muistiin ja antoi isälleen joululahjaksi. Isä, joka ei tiennyt mitä tehdä niille, näytti ne Jungille. ”Ne muodostivat oudoimman sarjan unia, joita olen koskaan nähnyt”, Jung kirjoitti, ”ja ymmärsin hyvin, miksi hänen isänsä oli enemmän kuin vain ymmällään niistä.”
Yhdessä unessa esimerkiksi ””paha eläin”, käärmemäinen hirviö, jolla on monia sarvia, tappaa ja nielee kaikki muut eläimet. Mutta Jumala tulee neljästä kulmasta, ollen itse asiassa neljä erillistä jumalaa, ja hän synnyttää kaikki kuolleet eläimet.” Jung havaitsi, että tämä uni muistutti varhaisessa kristinuskossa esiintyvää apokatastasis-oppia eli kaiken ennallistamista. Lisäksi neljä jumalaa, jotka tulevat ”neljästä kulmasta” muodostavat nelinkertaisen hahmon, jota hän kutsui termillä ”kvaterniteetti” – ”outo ajatus, mutta jolla on suuri rooli monissa uskonnoissa ja filosofioissa”. Raamatussa tämä kvaterniteetti esiintyy vaununäyssä, joka avaa Hesekielin kirjan, ja siinä on eläviä olentoja, joilla on ihmisen, härän, leijonan ja kotkan kasvot (Hesekiel 1:10). Kristityt omaksuivat tämän aiheen ja käyttivät sitä edustamaan neljää evankelistaa, joista jokaista symboloi yksi näistä eläimistä. Näemme saman teeman alkuperäiskansojen uskonnon neljässä pyhässä suunnassa ja Tiibetin mandalassa, jossa yhdistyvät ympyrän ja neliön motiivi. Mutta mistä pikkutyttö saattoi oppia näistä kuvista? ”Hänellä oli hyvin vähän uskonnollista taustaa”, Jung huomautti. ”Hänen vanhempansa olivat nimellisesti protestantteja; mutta itse asiassa he tunsivat Raamatun vain kuulopuheesta.”
Jung, jolla on laaja tietämys maailman myyteistä ja symboleista, koki tämän usein potilaidensa kanssa. Toinen tapaus oli professori, ”jolla oli äkillinen näky ja joka luuli olevansa hullu. Hän tuli luokseni täydellisessä paniikissa. Otin vain 400 vuotta vanhan kirjan hyllystä ja näytin hänelle vanhan puupiirroksen, joka kuvasi hänen näkemystään. ”Sinun ei ole mitään syytä uskoa, että olet hullu”, sanoin hänelle. ”He tiesivät visiostasi 400 vuotta sitten.” Jonka seuruksena hän istui alas täysin tyhjentyneenä, mutta normaalisti.”
Mihin tämä kaikki juontuu? Freudille tämänkaltaiset unikuvat olivat vain selviytymismekanismeja, jotka mahdollistivat miesten ja naisten toimimisen jollain tavalla ”sivilisaation ja sen tyytymättömyyden” (yhden hänen teoksensa otsikko [suom. Ahdistava kulttuurimme]) joukossa. Mutta Jung uskoi, että psyykellä oli oma tarkoitus ja suuntansa. Sen perimmäinen pyrkimys ei ollut kohti seksuaalista täyttymystä, vaan kohti omaa kokonaisuutta ja integraatiota. Termi, jonka hän antoi tälle, oli individuaatio, yksilöityminen. Arkkityypit olivat alkuvoimat, jotka ajoivat tätä prosessia; unien ja myyttien symbolit olivat niiden ilmentymä.
Individuaatio koostuu pitkästä prosessista, jossa tietyt psyyken arkkityypit kohtaavat ja (jossain määrin) tehdään tietoisiksi. Jos tämä prosessi jatkuu tarpeeksi kauan, lopulta Itsen arkkityyppi ilmestyy unissa. Se voi olla viisaan vanhan miehen tai naisen, gurun tai suojelijan, jumalaisen nuoruuden, auttavaisen eläimen tai jopa kiven muodossa. (Raamattu viittaa tähän viimeiseen aiheeseen sen sanoessa: ”Kivi, jonka rakentajat hylkäsivät, on nyt kulmakivi”, Psalmi 118:22). Jungin työtoveri Marie-Louise von Franz kuvaili Itseä ”sisäiseksi ohjaavaksi tekijäksi, joka eroaa tietoisesta persoonasta ja joka voidaan käsittää vain tutkimalla omia uniaan”. Nämä osoittavat sen olevan säätelykeskus, joka saa aikaan persoonallisuuden jatkuvan laajentumisen ja kypsymisen.” Juuri tämä ”laajentuminen ja kypsyminen” on jungilaisen analyysin tavoite.
UNET & NEUROLOGIA
Vaikka Freud ja Jung ovat edelleen 1900-luvun suurimpia unien tulkitsijoita, heidän näkemyksensä ovat nykyajan psykologiassa epämuodikkaita. Tämä johtuu suurelta osin siitä, että neurologia on edistynyt suuresti mentaalisten tilojen kartoittamisessa hermotapahtumiin. Vaikka tämä on sinänsä hyödyllistä työtä, se on saanut monet nykyajan tutkijat päättelemään yhdessä Harvardin J. Allan Hobsonin kanssa, että unet ovat vain seurausta satunnaisista energiasignaaleista, jotka saavuttavat aivokuoren tiettyjen univaiheiden aikana. Ajatus siitä, että unilla on piilotettuja merkityksiä, ei ole Hobsonin mukaan muuta kuin ”onnenkeksien mystiikkaa unien tulkinnasta”.
Näyttää siltä, että olemme saavuttaneet täyden ympyrän uniemme ymmärtämisessä. Nykyajan tutkijat kertovat meille, että Artemidorosin kieltä käyttäen kaikki unet ovat enhypniaa. Ne eivät välitä viestejä jumalilta tai korkeammalta todellisuuden tasolta; ne eivät edes välitä mitään merkityksellisiä viestejä omasta psyykestämme. Tämä on tila, jonka psykologia on saavuttanut 2000-luvun alussa: olemme palanneet reduktionismiin, joka kertoo meille, että kaikki mentaalinen toiminta voidaan pelkistää hermoston toimintaan.
Valitettavasti tämä lähestymistapa ei ole vain kapea, vaan myös itsensä kumoava. Jos kaikki mentaalinen toiminta voidaan pelkistää vain hermojemme toimintoihin – ja näin ollen se voidaan hylätä kuvitteellisena tai järjettömänä –, siihen pitäisi sisältyä myös valveillaolokokemus, mukaan lukien tieteellisen päättelyn mukana tulevat hermoliitokset. Meillä ei ole mitään hyvää syytä uskoa maailmaan ”siellä jossain” omien aivojemme ulkopuolella – ei todellakaan mihinkään maailmaan, jolla on mitään aitoa korrelaatiota sen kanssa, mitä koemme.
UNIEN MAAILMA: ONKO SE TODELLISTA?
Tämä johtaa meidät takaisin vaikeimpaan ja kiehtovimpaan kysymykseen unimaailmasta: onko se totta? Jos on, millainen todellisuus sillä on? Kuten sanoin tämän artikkelin alussa, jotkut hindufilosofit ovat väittäneet, että ainoa syy, miksi pidämme valveillaoloa todellisena, on se, että vietämme siinä enemmän aikaa kuin unissamme. Tähän voisimme lisätä pohdinnan, että valve-elämässä on jotain määrittelemätöntä, jota kutsumme tietoisuudeksi tai kenties selkeydeksi. Mutta tämäkään ei ole niin ratkaisevaa kuin saatamme ajatella. Meidän on osoitettava vain selkounien olemassaolo – toisin sanoen unien, joissa uneksija on tietoinen unennäöstä.
Selkounia on tutkittu pitkään – erityisesti Stephen LaBerge Stanfordin yliopistosta – ja, kuten muidenkin unien kanssa, ne liitetään tietyntyyppisiin aivotiloihin, erityisesti nopeisiin silmän liikkeisiin tai REM:iin. LaBerge jopa koulutti tutkittaviaan osoittamaan, että he näkivät selkounia liikuttamalla silmiään tiettyihin suuntiin. Tieteellisen materialistin kannalta tämä johtaa samaan väistämättömään johtopäätökseen: selkounet ovat tiettyjen aivotilojen tuotteita eikä mitään muuta. Mutta en ole niin varma.
Itse näin selkounen muutama vuosi sitten. Muistan tutkineeni unen maisemaa ja kysyneeni itseltäni: ”Onko tämä todella erilaista valveillaolosta? Jos on, niin miten?” Tulin siihen tulokseen, että eroa oli, mutta se oli tunne-laadussa: unimaailma vain tuntui erilaiselta tavalla, jota minun oli vaikea luonnehtia. Mutta minulla ei ollut tunnetta, että yksi maailma oli ”todellinen” ja toinen ”epätodellinen”; jokaisella oli oma itsenäinen todellisuutensa.
Maailman taitavimpien selkounien näkijöiden joukossa ovat tietyt Tiibetin buddhalaiset koulukunnat, jotka harjoittavat ”unijoogaa”, jonka tarkoituksena on pitää tietoisuus katkeamattomana valveillaolo- ja unitilan välillä. Heille sillä on erittäin pragmaattinen tehtävä: antaa yksilölle mahdollisuus jatkaa henkistä harjoitusta nukkuessaan. Tiibetin lama Namkhai Norbu huomauttaa: ”Yö on ihmisille erittäin tärkeä, koska puolet elämästämme kuluu sen aikana; mutta usein nukumme hiljaa koko ajan ilman ponnistuksia tai sitoutumista. On oltava todellinen tietoisuus siitä, että harjoitusta voi tapahtua kaikkina aikoina, myös esimerkiksi nukkuessa tai syödessä. Jos näin ei tapahdu, tiellä on vaikea edistyä.”
Kirjassaan Dream Yoga and the Practice of Natural Light Norbu kuvailee harjoituksia, joita käytetään tietoisuuden ylläpitämiseen unen tilaan. Pohjimmiltaan harjoittaja visualisoi tiibetiläisen vastineen A-kirjaimesta kehonsa keskelle, kunnes hän nukahtaa. ”Jos pystyy nukahtamaan näin”, Norbu väittää, ”löytyisi luonnonvalon tilan täysi läsnäolo. Yksi nukahtaa, ja toinen nukkuu käytännössä täysin tietoisena.” Vaikka et onnistuisi tällä harjoituksella ensimmäisillä kokeilukerroilla, Norbu sanoo, voit lopulta saavuttaa selkounen tilan tällä tavalla.
Syy tähän ylipäätään on, kuten sanoin, erittäin käytännöllinen: se mahdollistaa kokelaan jatkaa henkistä työtä myös nukkuessa. Norbun mukaan tietyt tekstit väittävät, että henkinen harjoitus on yhdeksän kertaa tehokkaampi unitilassa kuin valvetilassa.
Kuten tämäkin lyhyt kuvaus viittaa, tiibetiläisen unen harjoittamisen motiivi on täysin erilainen kuin Freudin tai Jungin harjoittama unianalyysi. Tiibetin buddhalainen harjoittaja Michael Katz sanoo: ”Vaikka unimateriaalin laajasta tutkimisesta näyttää olevan selkeitä suhteellisia etuja, on täysin mahdollista, että nämä hyödyt ovat vain aloittelijoille. Edistyneelle harjoittajalle itse tietoisuus voi lopulta olla paljon arvokkaampaa kuin kokemus ja sisältö, olipa se kuinka luovaa tahansa. Suuret opettajat ovat raportoineet, että unet lakkaavat kokonaan, kun tietoisuus muuttuu absoluuttiseksi, ja sen tilalle tulee luonteeltaan sanoinkuvaamattoman kirkas selkeys.”
Mitä tulee unimaailman ontologiseen todellisuuteen, Tiibetin buddhalaiset katsovat, että se ei lopulta eroa valveilla olevan maailman todellisuudesta. Mahayana-buddhalaisen sydänsutran sanoin: ”Muoto on tyhjyyttä; tyhjyys on muotoa.” Namkhai Norbu kirjoittaa:
Todellisuudessa kaikki visiot, jotka näemme elämämme aikana, ovat kuin suurta unta. Jos tarkastelemme niitä hyvin, elämän suuri uni ja yhden yön pienemmät unet eivät eroa toisistaan kovinkaan paljon. Jos todella näemme molempien oleellisen luonteen, näemme, että niiden välillä ei todellakaan ole eroa. Jos voimme vihdoin vapauttaa itsemme tunteiden, kiintymysten ja egon kahleista tämän oivalluksen avulla, meillä on mahdollisuus lopulta valaistua.
Olisi tietysti mahdollista mennä paljon syvemmälle unien ajatuksiin ja teorioihin kuin tämän artikkelin tila sallii. Mutta se pienikin näkemyksemme, jonka olemme voineet nähdä, kertoo meille yhden tärkeän asian: näkemyksemme unitilasta liittyvät erottamattomasti näkemyksiimme todellisuudesta kokonaisuutena. Materialistisille tutkijoille, kuten J. Allan Hobson, unet syntyvät hermosolujen laukeamisista eikä mistään muusta. Freud ja Jung katsoivat, että unet olivat alkuperäisten vaistojen ilmaisua – Freudille sukupuoliviettiä; Jungille kokonaisvaltaisempi psyyken tarve kokonaisuuteen. Tiibetin buddhalaisille ne muistuttavat meitä siitä, että mielen ruudun edessä liikkuvat ilmiöt – olivatpa ne sitten valveilla tai unitilassa – ovat vailla lopullista todellisuutta. Omat näkemyksemme unistamme heijastavat lähes varmasti omia uskomuksiamme ja ennakkokäsityksiämme. Sitten edessämme oleva kysymys on, laajentavatko nämä näkemykset tietoamme todellisuudesta vai rajoittavatko ne sitä?
Lähteet
Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, Translated by Joyce Crick, Oxford: Oxford University Press, 1999.
C.G. Jung, Symbols of Transformation, Second edition, Translated by R.F.C. Hull, Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1956.
C.G. Jung, et al., Man and His Symbols, Garden City, N.Y.: Doubleday, 1964.
Namkhai Norbu, Dream Yoga and the Practice of Natural Light, Edited by Michael Katz, Ithaca, N.Y.: Snow Lion, 1992
Artikkelin on kirjoittanut Richard Smoley ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden erikoisnumerossa 135 (marras-joulukuu 2012) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: Dreams: Another Reality?
