Nauti tästä uusimmasta syväsukelluksesta elokuvien ja fiktion maagiseen maailmaan osana meneillään olevaa sivilisaation novelliprojektiamme.
On yksi elämän suuresta ironiasta, että fiktio on usein lähempänä totuutta kuin mikään muu. Huolimatta viimeisimmästä viestistä, otsikosta tai puheesta, meille sukupolvien aikana periytyneet suurimmat tarinat kestävät tavalla, jollaiseen tyypillinen Hollywoodin jymymenestys tai suuret uutisotsikot pystyvät harvoin. Nämä tarinat tekevät niin, koska ne kuvaavat jotain muuttumatonta ja ajatonta ihmisen luonteesta, ylittäen sekä täyttämämme ajan että tilan. Ja kuitenkin, ne ovat ikuisia muistutuksia paljastuksista, jotka odottavat meissä päivittäin.
Kuinka monista muista asioista voimme sanoa niin elämässä?
Vaikka fiktiolla on ironisesti kuitenkin maaginen kyky paljastaa arjen todellisuuden alle kätketyt transsendenttiset ja runolliset ulottuvuudet, toisenlainen on olemassa. Toisin kuin suuri osa suurista taiteista, jotka murskaavat illuusioita ja paljastavat asioiden piilotetun totuuden (usein näkyvillä piilossa), tämä taide palvelee illuusioiden luomista. Kuvittele, että eräänä päivänä joku muukalaiskapseli törmäsi ajattomien tarinoiden ja faabeleiden maahan ja alkoi levittää jalkojaan, kuoriutumaan ja sulattamaan kaiken omaan kuvaansa. Kuvittele, että se ei alkanut tehdä kaikkea tätä antamalla kenellekään käskyjä tai kertomalla heille, mitä ajatella tai tehdä, vaan vaikuttamalla siihen, kuinka he kertoivat tarinoita ja miten he ajattelivat tarinoista – mukaan lukien omastaan.
Sukupolvien jälkeen tämä taide kehittyi valtavaksi viihdeteolliseksi tarinankerronta- ja myyttikompleksiksi, moderniksi Baabelin torniksi, pullollaan omaa julkkisten pantheoniaan. Sieltä se käytti kasvavaa tarinankerrontateollisuutta laajentaakseen ulottuvuuttaan ja välittäjiä käytettiin todellisen todellisuutemme vääristämiseen. Sen sijaan se piti maailmaa vastaan oman synkän lumotun peilinsä outoja heijastuksia. Nämä kuvat eivät tietenkään olleet luonnollisia heijastuksia ihmisestä, joka oli luotu hänen ainutlaatuisen Luojansa kuvassa, vaan jotain hyvin erilaista, jotain sen omien pimeiden maagikoiden ja velhojen kuratoimaa. Kuvittele nyt, että vaikuttamalla siihen, miten kerroimme tarinoita, nämä uudet toimijat käyttivät taikuuttaan huijatakseen meidät kuvittelemaan uudelleen omia kuviamme, mukaan lukien ne menneisyydestämme, tulevaisuudestamme ja omasta itsestään.
Kuvittele, että tulos oli maaginen transformaatio.
Vaikka monet ovat saattaneet ajatella, että näiden muukalaisvelhojen ja noitien loitsut ovat tehottomia, ja ne toimivat vain herkkäuskoisimmilla, alkeellisimmilla heimoilla, kuvittele, että ne todella toimivat. Todellakin, kuten olemme jo aiemmin nähneet, tarinoiden, runouden ja draaman maagiset, transsia muistuttavat ominaisuudet ovat olleet tehokas tapa muokata yleistä mielipidettä vuosisatojen ajan. Itse asiassa Platon tunnusti saman asian muinaisen Kreikan ajoista lähtien, jolloin hän havaitsi runoilijoiden ja retorikkojen hurmaavia kykyjä ja alkemian kaltaisia voimia Kreikan kansalaisten sydämen ja mielen yllä. Loppujen lopuksi runoilijat olivat kreikkalaisten tärkeimpiä ”kuvantekijöitä”. Alkuperätarinoistaan, jumalten ja jumalallisen kuvauksesta hyveen ja viisauden esimerkkeihin asti Platon ymmärsi, että runoilijoiden viehätysvoima muovaili suurelta osin antiikin Kreikan psykokosmologista matriisia. Nämä ”kuvantekijät” tekivät niin loihtimalla lumoavia varjojaan antiikin Kreikan sivilisaation luolan seinille. Tietenkin sama asia on ollut olemassa Persiassa, Babyloniassa ja lukemattomissa muissa valtakunnissa.
Hollywoodin ja valkokankaan saapuessa tämä runoilijoiden ja pappeuden alkemiallinen perinne sai kuitenkin uusia maagisia ulottuvuuksia. Vaikka Platon ei ehkä aavistanut tarkalleen, minkä muodon ne ottaisivat; niiden kuvitteellinen luonne vihjasi hänen omasta ymmärryksestään oman muinaisen Kreikan luolan seinille loihdittujen varjojen monisyisyydestä ja monimutkaisesta luonteesta.
Ja tästä alkaa tarinamme velhoista, maagikoista ja muukalaisista.
MAAGIKOT ISKEVÄT TAKAISIN
Pikakelaus muinaisen Kreikan ajoilta toiseen maailmansotaan ja sodanjälkeiseen Amerikkaan. Teollinen vallankumous on vapauttanut joukon teknologisia ihmeitä, avannut oven ennennäkemättömään runsauden maailmaan ja johtanut uuden keskiluokan nousuun, joka on luottavainen oikeudestaan vaikuttaa omaan kansakuntaansa ja tulevaisuuteensa. Sellaiset vallankumoukset näyttävät valaisevan myös aikaisempia ja arkaaisia magian, noituuden ja taikauskon perinteitä. Ihminen oli vihdoin turvassa aikaisempien aikojen synkiltä lumoilta, taikauskoilta ja velhoudelta.
Tai niin hän ajatteli?
Sisään saapuu psykokirurgian evankelista tohtori William Sargant.
Kuvalähde: https://wellcomeimages.org/indexplus/image/L0028434.html
Sargant on saanut matkansa päätökseen sen jälkeen, kun hän on profiloinut vuosia erilaisia primitiivisiä heimoja ja muinaisia kulttuureja ympäri maailmaa, mukaan lukien Zaire, Haiti, Brasilia, Jamaika ja Yhdysvallat. Aldous Huxleyn ystävä ja kirjeenvaihtaja Sargant lähti matkoilleen ymmärtääkseen näennäisesti maagisia transformaatioita, joita yksilöt kokivat shamaanien, pappien, maagikoiden ja henkiparantajien käsissä. Sargant kertoo tarinan siitä, kuinka nämä maagikot ja tarinankertojat onnistuivat loitsumaan ja soveltamaan hurmaustaan kautta aikojen.
Haitilaisten voodoo-rituaaleissa tapahtuvasta henkien riivamisesta aina fundamentalististen kristittyjen saarnaajien manaamiin viskeraalisiin helvetin tulen kuviin herännäisten etelässä, Sargant havaitsi, että kohonneita tunnetiloja voitaisiin käyttää keinotekoisesti radikaalien uskomusten ja käyttäytymisen muutosten aikaansaamiseksi.
Tämä voitaisiin saavuttaa luomalla emotionaalisesti kohonneita tiloja, jolloin syntyivät fysiologiset tilat, jotka ovat välttämättömiä uuden kateksin luomiseksi ajatusten ja kuvien välille. Sanalla sanoen: valtaamalla tietoinen mieli oikeissa ympäristöolosuhteissa ja biokemiallisissa vaikutuksissa, maagikot ja henkiparantajat voivat päästä käsiksi alitajuiseen mieleen. Tämä antaisi heille mahdollisuuden paitsi vaikuttaa ihmisen välittömään aistilliseen käsitykseen maailmasta, myös päästä käsiksi hänen unelmiinsa, mielikuvitukseensa ja syvempään itsetuntoonsa – usein hänen tietämyksensä avulla.
Tietenkin, kuten monet nykyaikaiset maagikot, tämän ”magian” ymmärrettiin olevan luonteeltaan tiukasti biokemiallista. Sargantille lobotomiat olivat edelleen ”maagisin” hoito lukuisiin psyykkisiin ja henkisiin ongelmiin. Siitä huolimatta Sargantin matkoillaan tutkimat ”maagiset” temput kuuluvat luokkaan, jota nykyaikaiset hypnotisoijat kutsuvat muuttuneen tietoisuuden aiheuttamiksi tajunnantiloiksi tai yksinkertaisesti ”muuntuneiksi tajunnantiloiksi”. Raportoidessaan löydöstään yhdessä kirjassaan, Sargant kirjoittaa:
Kivikaudesta Hitleriin, Beatlesiin ja moderniin ”pop-kulttuuriin”, ihmisten aivoihin on jatkuvasti vaikutettu samoilla fysiologisilla tekniikoilla. Järki syrjäytetään, normaali aivotietokone sammutetaan tilapäisesti ja uudet ajatukset ja uskomukset hyväksytään kritiikittömästi. Mekanismi on niin voimakas, että tehdessäni tätä riivaamisen, transsin ja henkiparantamisen tutkimusta eri puolilla maailmaa, minuun itseenikin vaikuttivat joskus havainnoimani tekniikat, vaikka olinkin varuillani niitä vastaan. Toiminnassa olevien mekanismien tuntemus ei välttämättä ole suoja, kun tunteet herätetään henkiin ja aivot alkavat toimia epänormaalisti.
Tohtori William Sargant – The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism and Faith Healing (1971) – Valvottu mieli: Omistamisen fysiologia, mystiikka ja henkiparantaminen
Muinaisten uskonnollisten rituaalien, taiteellisten festivaalien ja sukupolvelta perittyjen hengellisten käytäntöjen rinnakkaisuuksia voitiin havaita modernissa kulttuurissa, vaikkakin näennäisesti erilaisissa olosuhteissa. Sargant havaitsi yhtäläisyyksiä muinaisten rituaalien ja esimerkiksi Beatles-konsertin, Woodstock-festivaalin ja muiden ”pop-ryhmien” ilmentämien massakulttuurin muotojen massahysterian ja euforian välillä:
Monet muut tanssijat lähestyivät transsia ja osoittivat lisääntynyttä ehdotettavuutta pitkän ja intensiivisen, toistuvan ja yksitoikkoisen tanssin lopussa. He näyttivät hyvin paljon Beatlesin tai muiden ”pop-ryhmien” faneilta pitkän tanssisession jälkeen.
Tohtori William Sargant (s. 118) – The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism and Faith Healing (1971) – Valvottu mieli: Omistamisen fysiologia, mystiikka ja henkiparantaminen
Sargantin ja Huxleyn kaltaiset vetivät suoria yhtäläisyyksiä ”rock”-festivaalien ja sen tyyppisten orgastisten tanssien ja kiihkeiden tunnetilojen välillä, jotka olivat tyypillisiä alkoholilla ja orgioilla terästetyille Dionysos jumalan festivaaleille. Kuten Huxley totesi eräällä luennollaan, muinaisiin dionyysisiin rituaaleihin ja Sargantin tutkimiin käytäntöihin osallistuvat henkilöt saattoivat elää hyvin kurjaa elämää, viettäen suurimman osan viikoistaan jonkinlaisessa orjamaisuudessa, mutta sitten löytää vapautuksen tai ”katarsiksen” rituaalisissa ja kiihkeissä festivaaleissa. Tämä tapahtui voimakkaiden, vaikkakin hetkellisten vaikutelmien ja taipumusten muutosten kautta, joita usein täydensivät seksi, huumeet, kertomus ja spektaakkeli.
1900-luvun saavuttua nämä muinaisemmat magian muodot alkoivat saada uusia ulottuvuuksia erityisesti modernin elokuvan maailmassa.
Ja se on tässä, kun ihmisen tarinassamme syntyy uusi tarina.
VERHOJEN VETÄMINEN EDESTÄ
On havaittu, että taiteen tarina on tarina ihmisestä. Mutta viimeaikaisten tiedustelupalvelujen, teollisen viihdekompleksin ja modernin taiteen maailman välistä suhdetta koskevien paljastusten valossa, kiinnostus Hollywoodin esiripun magian taakse on lisääntynyt.
Tarkastellaan 1900- ja 2000-luvun tarinoissa kuvattuja uusia kuvia varjoina ”valkokankaalle” ja Hollywoodin moderneille luolan seinille loihdittuina. Nämä toimialat ja niihin liittyvät online-suoratoistopalvelut mahtailevat monilla ”hyvillä elokuvilla”, joissa on houkuttelevia tarinoita, vuoropuhelua, juonia ja hahmojen kehitystä – monet niistä kunnioittavat olennaisesti Aristoteleen klassisen runouden muodollisia sääntöjä. Vähemmän suosittu aihe on kuitenkin se, mitä kuvia näissä elokuvissa on kuvattu tai miten ne esittivät aiheitaan ja kuviaan ja kuinka nämä elokuvat ovat tai eivät ole värittäneet kollektiivisesti väestön mielikuvitusta. Ehkä se johtuu yksinkertaisesti siitä, että vaikutukset ovat yhtä syvällisiä kuin niitä on vaikea mitata? Vaikka se ylittää esseemme ulottuvuuden, voimme havaita, että eri aikoina eri elokuvissa esitettiin erilaisia viestejä vaihtelevalla hienovaraisuudella, olivatpa ne sitten kulttuurisia, filosofisia tai poliittisia. Nykyään suosittuja YouTube-kanavia, kuten Hollywoodin historioitsija ja tutkija Jay Dyerin kanava, on luotu ymmärtämään nykyaikaisten elokuvien magiaa.
Yksi nokkela, peitelty hypnoottinen tekniikka, joka liittyy näihin fiktion muotoihin, on ”pohjustus”. Eräänä pohjustamisen lajina yksilöt voidaan saada katsomaan jonkun muun kokemassa kokemusta, jolloin dissosiaatio voidaan luoda: yksilöt tai kokonaiset yleisöt elävät elokuvien hahmojen kautta uusia kertomuksia ja tarinoita. Nykyään valtava teollisuuskompleksi kutsuu ihmisiä säännöllisesti irtautumaan omasta elämästään ja näyttelemään erilaisia skenaarioita ja dystooppisia tulevaisuuksia.
Mutta kaikki tietävät, että se on vain fiktiota.
Esimerkiksi uusimmassa Mission Impossible: Dead Reckoning I elokuvassa konnamainen AI-entiteetti ottaa maailman haltuunsa. Se käyttää ihmisiä avatareinaan pelatakseen erilaisia pelejä ja skenaarioita. Kukaan ei ole varma, kuka tai mikä on todellista, ja mahdollisuuksia on useita, mutta kaikki ovat vakuuttuneita siitä, että heidän täytyy pelata peliä, mikä pohjimmiltaan lykkää kysymystä suuremmasta todellisuudesta ”entiteetille”.
Kuulostaako oudon tutulta?
Massasekaannuksen keskellä elokuvaan ilmestyy toistuva teema ja loitsu: mikään ei ole todellista. Todellisuutta on mahdoton erottaa; yleisön on luovutettava päättelykykynsä kaikkitietävälle tekoälyentiteetille. Tässä näemme pelissä nykyaikaisia hypnoottisia tekniikoita, jotka mahdollistavat viestin tai käskyn uppoamisen alitajuntaan. Tekniikka toimii luomalla sen, mitä maailman johtava hypnotisoija ja NLP:n kanssaluoja Richard Bandler kutsuu ”hellävaraisen hämmennyksen” tilaksi.
Hukuttaessa tietoinen mieli yksityiskohtiin hämmentävällä, mutta taidokkaalla tavalla, tietoinen mieli ylikuormitetaan siten, että alitajuinen mieli on nyt avautunut ja valmis vastaanottamaan uutta ”informaatiota”. Sanalla sanoen: selkeä viesti on upotettu ja välitetty hämmentäviä lausuntoja sisältävän pesäkkeen kautta.
Bandler kutsuu tätä ”todellisuuksien pinoamiseksi”, mikä tarkoittaa usein tarinan kertomista tarinan sisällä tarinassa tarinan sisällä. Puhuja tai kertomus voi viitata yhteen asiaan, mutta tarkoittaa sitten toista tai jotain täysin päinvastaista (Bandler antaa esimerkin ”älä ajattele sinistä väriä”). Puhuja voi puhua yhdestä asiasta, mutta sanoa sitten toista. Mitä yksityiskohtia mihinkin tarinaan kuuluu, jää tietoisella tasolla epäselväksi, mutta sopivalla ”pesäkkeisyydellä” ja ”sekvensoinnilla”, kuuntelijoille jää joukko ohjeita, joita he voivat luonnollisesti toteuttaa tiedostamattomalla tasolla.
Kuten Bandler kirjoittaa kirjassaan ”Guide to Trance-formation”:
Kun olet siirtynyt useiden todellisuustasojen läpi, voit alkaa upottaa prosessiohjeita siitä, mitä haluat asiakkaan tekevän. Mitä tahansa asiaankuuluvaa kielellistä mallia, erityisesti ”Quotes Pattern” Milton-mallia voidaan käyttää, samoin kuin tässä kirjassa esitettyjä erilaisia tekniikoita. Asiakas on todennäköisesti erityisen myöntyväinen – ja hänellä on myös lähes varmasti muistinmenetys juuri ohjeiden suhteen. Mutta odota hänen kokemuksensa ja käyttäytymisensä muuttuvan, näennäisen spontaanisti. (Bandler., 173-174)
Tässä vaiheessa saattaa olla syytä huomauttaa, että Bandler oli CIA:n pahamaineisen MK-Ultra antropologin ja sosiologin Gregory Batesonin opiskelija.
Sen lisäksi, että Bateson suoritti kokeita posttraumaattisen stressihäiriön ja trauman uhreilla LSD:llä CIA:n MK-Ultra-ohjelmissa Menlo Park VA sairaalassa, Bateson opetti myös Kalifornian yliopistossa Santa Cruzissa, missä hän rohkaisi Bandleria ryhtymään hypnoosiprojektiin ja kehittämään hypnoosi täydelliseksi ja viralliseksi järjestelmäksi. Yhteistyössä John Grinderin kanssa, joka myös opetti Bandleria Santa Cruzissa, tuloksena syntyi neurolingvistinen ohjelmointi (NLP – Neuro Linguistic Programming), jonka oivalluksia on mukautettu ja integroitu nykyaikaiseen julkiseen viestintään, viihteeseen sekä ”itseapu”-maailmaan koko lännessä.
Mutta poikkeamme.
Ei ole yllättävää, että samat tekniikat hypnoosissa ja kerrontarakenteessa, jotka esiintyvät mielenkiintoisilla tavoilla elokuvassa Mission Impossible, muistuttavat hämmentävästi ja oudosti tämän päivän keskustelua tekoälyn muokkaavasta roolista koko ihmiskunnan päätöksenteossa. Otetaan äskettäinen keskustelu Maailman talousfoorumin (WEF – World Economic Forum) gurun Yuval Hararin ja Stephen Colbertin välillä The Late Night Show with Stephen Colbert -ohjelmassa.
Slaynews.com on tuottanut uudelleen vuorovaikutuksen ja tekstin viimeaikaisesta keskustelusta seuraavasti:
Harari selitti katsojille, että ihmiset ovat kautta historian aina tienneet, mitä heidän oli opetettava seuraavalle sukupolvelle, kuten maanviljelyä, rakentamista, taistelemista, jne.
Nyt teknologian nopean kehityksen myötä ihmisillä ei ole aavistustakaan, mitä opettaa lapsilleen ja lastenlapsilleen valmistellakseen heidät parhaiten maailmaan.
Puoliksi vitsaillen Colbert kysyi: ”Pitäisikö meidän opettaa nuorillemme mitään nyt, kun tekoäly on täällä?”
”Kuinka käsitellä sitä”, Harari vastasi nopeasti ja lisäsi: ”Se on vielä vauva, AI. Emme ole vielä nähneet mitään.”
Vaikka Harari kuitenkin varoitti yleisöä valmistautumaan uhkaavaan tekoälyvallankaappaukseen, hän muutti säveltään, kun Colbert ilmoitti olevansa valmis panemaan ”koneet” nyt vastuuseen ”kertomaan meille, mitä tehdä”.
Itseään transhumanistiksi kuvaileva vaikutti itse haluttomalta antautumaan ”koneille”.
”Monet ihmiset ovat huolissaan”, Colbert sanoi tekoälyn roolista ihmiskunnan tulevaisuudessa. ”Minä en ole niin huolissani tekoälystä.”
”Tekoälystä huolissaan oleminen ei vain saa vertani kuohumaan. Ajattelen joitain sen myönteisiä puolia. Tarkoitan, olen nähnyt, kuinka ihmiset ovat käsitelleet historiaa ja – ei hienosti. Joten olen valmis isoihin koneisiin, jotka tekevät isoja päätöksiä myötätuntoisten ja kaukonäköisten kavereiden ohjelmoimina. Olen valmis siihen, että koneet kertovat meille, mitä tehdä. Oletko sinä?”
”En oikeastaan”, Harari vastasi.
”On erittäin vaarallista luovuttaa valta jollekin, jota emme ymmärrä.”
Colbert yritti väittää, että tekoälyteknologiat ovat vain ihmiskunnan jatke, ja kieltäytyi hyväksymästä todellisuutta, kun Harari sanoi: ”Ei, ne eivät ole.”
”Kyllä ne ovat”, Colbert tiuskaisi.
”Me teimme ne. Ne ovat me.”
WEF-neuvonantaja selitti, että vaikka ihmiset loivat tekoälyä, se on ”historian ensimmäinen teknologia”, joka voi ajatella ja toimia itsenäisesti ilman ihmiskunnan valvontaa.
”Teimme ne, mutta nyt niistä tulee mahdollisesti riippumattomia meistä”, hän sanoi.
”Tekoälystä on tiedettävä yksi asia, joka on tärkeintä tietää tekoälystä: se on ensimmäinen teknologia historiassa, jolla he voivat tehdä päätöksiä itse ja luoda uusia ideoita itse.”
Tuleeko ihmiskunnan tulevaisuutta ohjaamaan nyt tekoäly? Onko tämä elokuvaa, todellisuutta vai yksinkertaisesti uusin esimerkki ennakoivasta ohjelmoinnista monien suosituimpien ”scifi-tarinoiden” takana olevien maagikoiden toimesta?
Jopa hypnoottisen tekniikan perustiedolla voidaan ymmärtää, kuinka ”fiktiivisiä” tarinoita voidaan käyttää yleisön pohjustamiseen tai ”muuntuneiden tajunnantilojen” aikaansaamiseen yksinkertaisesti tekemällä oikea ehdotus tai pyytämällä jotakuta kuvittelemaan ja esittämään tietty kuvasarja. Kun yleisö esittää skenaarioita, heidät saatetaan harjoittelemaan niitä mielikuvituksessaan – aina viihteeksi verhottuna, tietysti.
Todellinen kysymys kuuluu: mitä tapahtuu, kun pyydämme samoja yleisöjä kuvittelemaan tulevaisuus, joka on selvästi erilainen kuin se, johon heitä on pohjustettu jo vuosia, ellei vuosikymmeniä? Miltä vaihtoehtoinen ja mahdollisesti paljon terveempi todellinen tulevaisuus näyttää tai miltä sen pitäisi näyttää?
Ja tässä elokuvien ”taika” tulee ehkä selkeämmäksi.
Vaikka maagikoiden ja heidän teollisuudenalojensa tiukasti vartioimina, kun heidän loitsukirjansa avataan ja loitsujen rakenne paljastetaan, tulee olemaan erittäin vaikeaa jopa kaikkein lumoutuneimmalle katsojalle olla näkemättä.
SE ON VAIN FIKTIOTA
1900-luvun Hollywoodin ”luolamaalauksia” muovaavista genreistä päällimmäisenä on ollut ns. science fiction -maailma. Tämän genren avulla maagikot synnyttivät uuden valtavan kuvien panteonin. Hälyttävämpää on se tosiasia, että useilla näistä velhouden harjoittajista oli hyvin läheiset siteet sotilastiedusteluun ja vastaaviin virastoihin.
Otetaan esimerkkinä H.G. Wells, modernin tieteiskirjallisuuden isä. Wells sattui olemaan yksi suorapuheisimpia mieliä maailmanhallituksen, väestönhallinnan ja maailmanlaajuisten eugeniikkaohjelmien suhteen 1900-luvun alussa. Kuten kirjailija ja kirjallisuuskriitikko John Carey kirjoittaa Wellsistä teoksessaan The Intellectuals and the Mass: Pride and Prejudice among the Literary Intelligentsia, 1880-1939 – Intellektuaalit ja massa: Ylpeys ja ennakkoluulo kirjallisen älymystön keskuudessa, 1880-1939:
Wells sitoutui tietokirjallisuuden teoksissaan muotoilemaan tapoja, joilla hänen kauhistuttava tulevaisuutensa voitaisiin välttää ja maailman väestöä hallita. Kuten hän näki, suurin ongelma oli huonolaatuinen ihmiskunnan massa, sellainen kun asuu maan alla elokuvassa When the Sleeper Wakes – Kun nukkuja herää. Hän huomauttaa vuonna 1901 ilmestyneessä teoksessaan Anticipations, että kaikkialle maailmaan on ilmaantunut ”ilkeitä, avuttomia ja rutiköyhiä massoja”, jotka leviävät rautatiejärjestelmien leviämisen myötä ja ovat olennainen osa teollistumisprosessia, kuten terveen organismin jätetuote. Näille ”suurille hyödyttömille ihmismassoille” hän käyttää termiä ”People of the Abyss – pohjattoman kuilun ihmiset” ja hän ennustaa, että ”kansa, joka päättäväisimmin poimii, kouluttaa, sterilisoi, vie maasta tai myrkyttää pohjattoman kuilun ihmisensä, tulee olemaan nouseva”. (Carey., 123)
Tämä oli modernin tieteiskirjallisuuden isä.
Wells sattui myös olemaan yksi johtavista mielistä fabianistisen sosialistisissa piireissä ja Britannian älymystökirjallisuuden eliitissä, mukaan lukien lordi Bertrand Russell, Bernard Shaw, D.H. Lawrence ja monet suositut kirjailijat. KAIKKI olivat sitoutuneet globaaliin eugeniikkaan, maailmanhallitukseen ja modernin liberaalin keisarillisen järjestyksen perustamiseen, tai kuten Wells kerran kutsui sitä, uusi ”liberaali fascisti”.
Kirjoista Maailmojen sota ja Aikakone teoksiin Tohtori Moreaun saari ja The World Set Free, Wells ennakoi ja kuvitteli uudelleen jatkuvasti ihmiskunnan tulevaisuutta. Joten Wells pelasi jatkuvasti skenaarioita mielikuvituksellisilla tavoilla. Esimerkiksi kirjassa Aikakone Wells kuvaa maailmaa, jossa ihmiskunta on jakautunut eri rotuihin, maanalaisissa luolissa asuviin likaisiin morlokkeihin, jotka tekevät intensiivistä fyysistä työtä, ja laiskaan, aristokraattiseen Eloi-rotuun, joka elää korkealla maanpinnan yläpuolella ylellisesti ja huolettomasti. Kirjassaan Ensimmäiset ihmiset kuussa Wells kuvailee kehittynyttä olentorotua, joka on saavuttanut sellaisen evolutionaarisen huippuosaamisen, että heidän fyysiset ominaisuutensa määrittävät kapeat tehtävät, joita heidän on suoritettava suuremmassa siirtokunnassa, alkaen niistä, joilla on pitkä luuranko tai antennit niihin, joilla on jättimäiset aivot, ”hyllyvät tiedon hyytelöt”.
Sekä hänen fiktio- että tietokirjallisuutensa taustalla oli ajatus ihmisrodun tarpeesta tieteellisen pappeuden tiukassa valvonnassa, joka johtaisi uutta eugeniikan maailmanuskontoa ja globaalia hallitusta, joka olisi vastuussa ihmisten valikoivasta kasvattamisesta. Joskus jalostus johtaisi katastrofiin, kuten kirjassa Tohtori Moreaun saari; joskus hänen ”fiktiivisten” teostensa keksinnöt johtaisivat lähes sukupuuttoon ja tasoittaisivat tietä globaalille hallitukselle, kuten kirjassa The World Set Free; mutta joka käänteessä Wells pohjusti mielikuvitusta ja tarjosi uutta maailmankatsomusta ”fiktion” varjolla.
VIERAS VIERAAMMASSA JA VIERAAMMASSA MAASSA
Entä, jos nyt saisit selville, että monet suosituimmista ja katalyyttisimmistä tieteiskirjallisuuden tarinoista Wellsin ajoista lähtien ovat peräisin samasta pienestä, ei niin verhottujen luciferilaisten heimosta? Otetaan tapaukset Frank Herbert, L. Ron Hubbard ja Robert Heinlein.
Kuten tutkailtuina New Republic artikkelissa, jonka otsikko on ”Charles Manson’s Science Fiction Roots: How L. Ron Hubbard and Robert Heinlein Influenced a Murderous Cult – Charles Mansonin tieteisfiktion juuret: kuinka L. Ron Hubbard ja Robert Heinlein vaikuttivat murhaavaan kulttiin”, nämä teokset johtaisivat kaikenlaisiin historiallisiin totuuksiin, jotka ovat fiktiotapahtumia oudompia. Aloitetaan pahamaineisimmasta:
Vuonna 1963, kun Charles Manson oli vankina liittovaltion vankilassa McNeil Island saarella Washingtonin osavaltiossa, hän kuuli muiden vankien innostuvan kahdesta kirjasta: Robert Heinleinin tieteisromaanista Stranger in a Strange Land (1961) ja L. Ron Hubbardin oma-apuoppaasta Dianetiikka: nykyajan tiede mielen terveydestä (1950). Heinleinin romaani kertoi tarinan Marsissa syntyneestä messiaasta, joka saarnaa vapaan rakkauden oppia, mikä johti sellaisen uskonnon luomiseen, jonka seuraajia sitoo rituaalinen veden jakaminen ja intensiivinen empatia (kutsutaan ”grokkingiksi”). Hubbardin väitetysti ei-fiktiokirjassa kuvattiin terapeuttista tekniikkaa itsetuhoisten mentaalisten tapojen poistamiseksi. Se toimisi myöhemmin Hubbardin uskonnon, skientologian, perustana.
Yksittäisenä tapahtumana olisi täysin reilua käsitellä tällaisia kauhuja sattumina. Kuitenkin, kuten käy ilmi, Herbert, Heinlein ja Hubbard kirjoittivat kaikki samaan uraauurtavaan tieteisjulkaisuun, Astounding Science-Fiction -lehteen. Lehteä valvoi toimittaja John Campbell, tieteisnovellin Olento (Who Goes There?) kirjoittaja. Campbellin romaani muokattiin tunnetusti The Thing – ”se” jostakin -elokuvan käsikirjoitukseksi, se kertoo tarinan muotoa muuttavasta tappajamuukalaisesta, joka voi matkia ja jäljitellä mitä tahansa muuta ihmis- tai elämänmuotoa, mikä johtaa massaparanoiaan ja kuolemaan arktiseen tutkimuskeskukseen loukkuun jääneiden ihmisten keskuudessa. Mutta mikä oli kaikkien näiden kirjoittajien tavoite?
Kuten The New Republic -artikkelin kirjoittaja selittää:
Oikeastaan ”kovan tieteisfiktion” piilotettu temaattinen huolenaihe oli aina mystinen transsendenssi, sen kuvitteleminen, kuinka teknologia voisi toteuttaa uskonnon lupauksen avaruuskaudella. Kerta toisensa jälkeen Campbellin kirjailijat, ei ainoastaan Heinlein ja Hubbard vaan myös Dyynistä kuuluisa Frank Herbert, loihtivat teknologisia polkuja transsendenssiin.
Artikkelissa kerrotaan omituisista tavoista, joilla sivistymätön elinikäinen rikollinen, Charles Manson, – joka ei voinut olla löytämättä itseään aina vankilasta huolimatta siitä, mitä teki – onnistui taianomaisesti luomaan uudenlaisen perheen, jota kutsuttiin pahamaineisesti ” Perheeksi”:
Manson voitti heidät yhteisöllisen sidoksen opilla: he olisivat perhe ja jakaisivat kaikessa, myös rakkaudessa. Mansonin keksimä uskonto oli leikkaa-ja-liitä keksintö, joka lainasi monista lähteistä. Kuten The New York Times huomauttaa, Mansonin filosofia oli ”omalaatuinen sekoitus skientologiaa, hippien antiautoritaarisuutta, Beatlesin sanoituksia, Ilmestyskirjaa ja Hitlerin kirjoituksia”. Mutta scifi-komponentti oli ilmeinen. Stranger in a Strange Land tarjosi Manson-perheelle sen rituaalit (vedenjakoseremoniat), terminologian (”grokking”) ja lupauksen transsendenssista (Mansonin seuraajat toivoivat, että Heinleinin romaanin sankarin tavoin he saisivat mystisiä voimia). Unelma mielen voittamisesta aineesta oli myös Dianeticsin myyntipuhe.
Tämä voi silti olla puhdasta sattumaa, mutta Heinlein itse nautti myös oman vapaan rakkauden seksikulttinsa luomisesta ja kuratoinnista:
Heinlein oli avoimessa avioliitossa runoilija ja käsikirjoittaja Leslynin kanssa. Hänellä oli tapana rohkaista läheisiä miesystäviä ottamaan Leslynin rakastajakseen. Kuten Hubbard myöhemmin ihmetteli, Heinlein ”melkein pakotti minut makaamaan vaimonsa kanssa”. Vaimonsa kehon jakaminen oli Heinleinille miessuhteen muoto, ja se toimi edeltäjänä yhteisille orgioille, joita hän kuvitteli kirjassa Stranger in a Strange Land, mikä auttoi hänen kuvitteellisen uskontonsa jäseniä muodostamaan ryhmäsolidaarisuutta.
Hubbard ja Heinlein jakoivat kiinnostuksen myös yliluonnolliseen. Yhdessä ystävänsä rakettitutkija Jack Parsonin kanssa he tutkivat okkultisti Aleister Crowleyn opetuksia ja kokeilivat ensi kertaa mustaa magiaa.
Ei toisin kuin Heinlein tai Manson, Hubbard omasi myös kiinnostuksen oman seuraajakulttinsa luomiseen. Kuten hänen poikansa paljasti, L. Ron Hubbard itse uskoi olevansa Luciferin kirjaimellinen reinkarnaatio. Dianetiikan oppi, joka muodosti perustan Hollywoodia hallitsevalle kultille, joka tunnetaan nimellä Skientologia, oli alkuperäinen ”itseapu”-opas, jonka oletettiin tarjonneen ihmiselle keinot saavuttaa täysin itsensä toteuttanut itse.
Tarkoittipa se kaikkien omien elokuvastunttiesi tekemistä kuin täysin itsensä toteuttanut mustien operaatioiden agentiksi haluava, kuten Tom Cruise, oman uuden uskonnon luomista avataksesi korkean suorituskyvyn yksilöiden piilotettu ”inhimillinen potentiaali”, kuten Hubbard itse, tai maalaamista vauvan tekoverellä ja seinille spirit cooking -reseptien kirjoittamista ihmisten ”rajojen” ja performanssitaiteen haastamiseksi, kuten Marina Abramovic, ”itseapu”-maailma on ollut keskiössä pyrkimyksissä muuttaa sitä, mikä on kokonaisen, terveen ja onnellisen ihmisen kuva. ”Itseapuliike” oli monella tapaa ratkaiseva troijan hevonen, joka auttoi uudelleen kuvioimaan ja keskittämään länsimaisen sivilisaation pois terveestä itsekuvasta, joka tehtiin ainutlaatuisen Jumalan kuvan mukaan, suoraan itsen palvomiseen ilman mitään kontekstia tai korkeampaa käsitystä luonnonlaista, joka on olemassa pelkän absoluuttisen tahdon toteutumisen ulkopuolella.
Ei siten ole yllättävää, että New Republic artikkeli raportoi, että Heinlein ja Hubbard tulivat erittäin hyvin toimeen keskenään:
Heinlein ja Hubbard tapasivat ensimmäisen kerran vuonna 1939 ja tulivat heti toimeen keskenään. Vaimolleen Leslynille Heinlein kuvaili Hubbardia ”kaikilla mahdollisilla tavoilla meidän tyyppiseksi ihmisiksi”. (Kahden miehen välinen ystävyys on kuvattu William Pattersonin kaksiosaisessa Heinleinin elämäkerrassa). He olivat molemmat tuotteliaita pulp-kirjoittajia, avustaen voimakkaasti Astounding Science-Fiction -lehteä, joka mullisti alan John W. Campbellin toimittamana.
Ja kuten käy ilmi, Hubbard ja Heinlein olivat molemmat eläkkeellä olevia Yhdysvaltain merivoimien upseereita ja olivat molemmat yhteydessä Ordo Templi Orientisin saatanalliseen Agape-loosiin, jota aikoinaan johti saatanallinen ”suuri peto” extraordinaire itse, Aleister Crowley.
Valitettavasti, mutta ei yllättävästi, monet Heinleinin oletetut fiktiiviset ajatukset muuttuivat Hubbardin tavoin aivan liian todellisiksi:
”Heinlein tarkoitti Stranger in a Stranger Land kirjan olevan jekku, satiiri uskonnosta. Kun Hubbard oli muuttanut tieteiskirjallisuuden uskonnoksi, Heinlein yritti muuttaa uskonnon tieteiskirjallisuudeksi. Mutta monet lukijat ottivat sen liian vakavasti. Maaliskuussa 1969 Rion elokuvafestivaaleilla Heinlein tapasi viehättävän näyttelijän nimeltä Sharon Tate. Muutama kuukausi myöhemmin hänet murhasi kultti, joka sai inspiraationsa Heinleinin romaanista.
Valitettavasti ainakin kaksi Astounding Science Fiction -lehden kirjailijaa jakoi saman olennaisen luciferilais-futuristisen etiikan monin eri tavoin. ”Vapaasta rakkaudesta” ”itseapuun” scifi toimi näppäränä keinona levittää tätä uutta eetosta uudenlaiselle rohkealle, pelottomalle, itseään toteuttavalle ihmiskunnalle, joka oli valmis avaamaan syvemmän, piilotetun ”ihmispotentiaalinsa” .
Astounding Science-Fiction kolmikon viimeinen oli ei kukaan muu kuin Dyyni-sarjan kirjoittaja, joka spinnaa edelleen uusia menestyselokuvia vuonna 2024. Frank Herbertin tapauksessa, lahjakas tarinankertoja epäilemättä, yksi hänen ihailijoistaan lähetti kopion Dyynistä J.R.R. Tolkienille saadakseen hänen mielipiteensä rakastetusta scifi-teoksesta. Tolkienilla oli asiasta seuraavaa sanottavaa:
On mahdotonta, että kirjoittaja, joka vielä kirjoittaa, on reilu toista samalla linjalla työskentelevää kirjailijaa kohtaan. Ainakin minä koen sen niin. Itse asiassa en pidä Dyynistä jossain määrin, ja siinä valitettavassa tapauksessa on parasta ja reiluinta toiselle kirjailijalle olla hiljaa ja kieltäytyä kommentoimasta… Haluatteko, että palautan kirjan sillä minulla on jo yksi, vai luovutanko sen eteenpäin?
Ehkä Tolkien sai huonoja fiiliksiä Herbertin ”fiktioksi” esittämästä syvemmästä ihmisnäkemyksestä. Kaikissa tapauksissa Herbert, Heinlein ja Hubbard esittivät omia, mutta toisiaan täydentäviä näkemyksiään ihmisluonnosta aina verhottuina viihdyttävien, toiminnantäyteisten tarinoiden muotoon.
Tässä vaiheessa ymmärrämme, että tämä tarina on tarpeeksi outo, mutta se muuttuu vieraammaksi ja vieraammaksi ja vieraammaksi. Joten, miksi lopettaa nyt? David McGowanin kirjassa Weird Scenes Inside the Canyon – Outoja kohtauksia kanjonin sisällä, kirjoittaja kuvaa Laurel Canyonin niin sanotun ”Peace and Love” -sukupolven syntyä, joka onnistuu liittymään tarinaamme toisella totuus fiktiota oudompaa -tavalla.
Kuten McGowan kirjoittaa:
Toinen kuuluisa Laurel Canyonin asukas oli tieteiskirjailija Robert Heinlein, joka asui osoitteessa 8775 Lookout Mountain Avenue. Kuten monet muut tämän tarinan hahmot, Heinlein oli valmistunut Yhdysvaltain laivastoakatemiasta Annapolisissa ja hän oli palvellut laivaston upseerina. Sen jälkeen hän aloitti menestyksekkään kirjoittajan uran. Ja huolimatta siitä, että hän oli objektiivisesti katsottuna raivoisa oikeistolainen, kukkaiskansan sukupolvi otti hänen työnsä lämpimästi vastaan.
Jos muuten tuo elämäkerran tiivistelmä kuulostaa epämääräisen tutulta, johtuu se luultavasti siitä, että se on käytännössä identtinen L. Ron Hubbard -nimisen kaverin elämäkerran kanssa, josta olet ehkä kuullut.
Heinleinin tunnetuin teos on romaani Stranger in a Strange Land, jonka monet Laurel Canyonin skenessä kokivat erittäin vaikuttavaksi. Ed Sanders on kirjoittanut The Family -lehdessä, että kirja ”auttoi tarjoamaan teoreettisen perustan Mansonin perheelle”. Charlie käytti usein Strange Land -terminologiaa puhutellessaan laumaansa, ja hän antoi ensimmäiselle perheessä syntyneelle pojalleen nimen Valentine Michael Manson kirjan päähenkilön kunniaksi.
Eläkkeellä olevana laivaston upseerina, kuten L. Ron Hubbard, Heinlein asui aivan lähellä salaista sotilaslaitosta (jossa oli useita elokuvastudioita), salaista Lookout Mountain Laboratorya, josta oli näkymät Laurel Canyonille, jossa kukkaislapset oli määrä synnyttää. Tästä huippusalaisesta Lookout Mountain Laboratorysta tiedetään tähän päivään asti hyvin vähän.
Mutta McGowanin ansiosta tiedämme, että:
Se, mikä tuli tunnetuksi Lookout Mountain Laboratoryna, suunniteltiin alun perin linnoitetuksi ilmapuolustuskeskukseksi. Vuonna 1941 rakennettu ja kahden ja puolen suojaisan hehtaarin alueella nykyisen Wonderland Park Avenuen ulkopuolella sijaitseva installaatio oli piilotettu näkyviltä ja sitä ympäröi sähköinen aita. Vuoteen 1947 mennessä laitoksessa oli täysin toimiva elokuvastudio. Itse asiassa se väitti olevansa maailman ainoa täysin itsenäinen elokuvastudio. 100 000 neliömetrin lattiapinta-alalla peitetty studio sisälsi äänilavat, esityshuoneet, elokuvankäsittelylaboratoriot, editointitilat, animaatio-osaston ja seitsemäntoista ilmasto-ohjattua elokuvaholvia. Sillä oli myös helikopterikenttä ja pommisuoja.
Studio tuotti elinkaarensa aikana noin 19 000 luokiteltua elokuvaa – enemmän kuin kaikki Hollywood-studiot yhteensä (mikä tekee Laurel Canyonista todellisen ”maailman elokuvapääkaupungin”). Virallisesti laitosta hallinnoivat Yhdysvaltain ilmavoimat, eikä se tehnyt mitään pirullisempaa kuin prosessoi AEC-materiaalia atomi- ja ydinpommikokeista. Studiolla oli kuitenkin selvästi valmiudet tehdä paljon muutakin kuin vain käsitellä filmiä. On viitteitä siitä, että Lookout Mountain Laboratorylla oli edistynyt tutkimus- ja kehitysosasto, joka oli uusien filmiteknologioiden kärjessä. Sellaiset teknologiset edistysaskeleet, kuten 3D-efektit, kehitettiin ilmeisesti ensimmäisen kerran Laurel Canyonin alueella. Ja Hollywoodin valovoimille, kuten John Ford, Jimmy Stewart, Howard Hawks, Ronald Reagan, Bing Crosby, Walt Disney, Hedda Hopper ja Marilyn Monroe, annettiin lupa työskennellä laitoksessa julkistamattomissa projekteissa. Ei ole merkkejä siitä, että kukaan heistä olisi koskaan puhunut työstään salaisessa studiossa. (McGowan., 55-56)
McGowan jatkaa nimeten rock-hippiskenen eri perustajia, jotka inspiroivat ja levittivät Heinleinin ja yhtiön ”vapaa rakkaus” -sanomaa, mukaan lukien David Crosby ja Frank Zappa, jotka molemmat olivat innokkaita oikeistolaisia ja laitoksen tai sotilasteollisuuden komplekseihin sidoksissa olevien perheiden jälkeläisiä, mutta johtivat hippien flower power -liikkeen seksin, huumeiden ja rock n’ rollin aikakauteen. Mitä tulee itse kirjaan Stranger in a Strange Land, se inspiroi omaa kulttiaan, ja useat bändit käyttivät samaa otsikkoa omiin musiikillisiin kuvauksiinsa, mukaan lukien Iron Maiden ja Thirty Seconds to Mars.
Jälkimmäisessä kulttiklassikossa on mukana sellaisia ikimuistoisia mansonilaisia sanoituksia, kuten:
Enemy of mine – Minun viholliseni
I’ll fuck you like the devil – Nussin sinua kuin paholainen
Violent inside – Väkivaltainen sisällä
Beautiful and evil – Kaunis ja pirullinen
I’m a ghost, you’re an angel – Minä olen aave, sinä olet enkeli
One and the same – Yksi ja sama
Just remains of an age – Jää vain elinaika
Lost in a daydream – Eksynyt päiväunelmaan
What do you see? – Mitä sinä näet?
If looking for Jesus – Jos etsit Jeesusta
Then get on your knees – Käy sitten polvillesi
Kysymys kuuluu: jos näiden tarinoiden (tai laulujen) tarkoituksena oli esittää erityinen näkemys ihmisestä ”fiktion” ja ”viihteen” maagiseen verhoon käärittynä, kuinka montaa muuta taideteosta on käytetty vastaavalla tavalla tai samanlaiseen tarkoitukseen tänään?
PÄÄTELMÄ: LOITSUN PURKAMINEN
Muinaisista ajoista lähtien kuvat ja kertomukset ovat olleet avainasemassa minkäänlaisen pitkän aikavälin kontrollin tai kestävän vaikutuksen turvaamisessa yhteiskunnissa ja kulttuureissa. Ilman merkittävää vaikutusvaltaa ja mielikuvituksen hallintaa on vain ajan kysymys, milloin joku parempi ja merkityksellisempi tarina (ja tehokkaampi puhuja) tulee esiin ja korvaa sen.
Yksinkertaisena ajatuskokeiluna: lukijat saattavat yrittää miettiä yhtä kuuluisaa elokuvaa viime ajoilta, joka esimerkiksi kuvasi Yhdysvaltain armeijan tai angloamerikkalaisen tiedustelumustekalan sellaisena kuin se todella on olemassa ja toimii (vai olisiko se kansallisten turvallisuusetujen vastaista?). Tai voisimme kysyä itseltämme: kuinka moni ihminen tuntee olonsa mukavaksi kuvitellessaan tulevaisuutta, johon ei vaikuta jatkuva virta dystopistista scifiä, maailmanloppu-tuomiopäivän törkyä ja ennakoivaa ohjelmointia modernien velhojen ja shamaanien spinnaamana, jotka ovat kutoneet magiansa elokuviin, televisioon, musiikkiin ja maailmanlaajuisiin suoratoistopalveluihin (epäilemättä tiettyjen virastojen avulla).
Mikään näistä ei tietenkään ole uutta. Ja häikäisevistä kuvista irtautuminen tai merkityksellisimpien kuvien pohjalle pääseminen vie aikaa. Siksi Platon korosti omien päiviensä aikana korrektien jäljitelmien tärkeyttä runoudessa ja sen sisartaiteissa, toisin kuin vain kutkuttavat spektaakkelit ja teknisen kyvykkyyden näytökset, jotka kuinka hyvin valmistettuina tahansa, saattavat hurmata ihmiset (tai yhteiskunnan) uskomaan, jäljittelemään tai tulemaan spektaakkeleiksi itse.
Totuus on epäilemättä fiktiota kummallisempaa. Mutta ehkä fiktio on myös erityinen totuus? Ehkä jopa petollisimmat varjot kätkevät jonkinlaisen totuuden tai mysteerin, joka odottaa löytämistään? Homeroksen Iliaasta ja Aisopoksen taruista Kristuksen vertauksiin, kertomukset korkeimmassa muodossaan ovat aina toimineet keinona pyhittää kauneuden ja totuuden pyhää suhdetta – tehden korrektien jäljitelmien tavoitteesta paitsi pyhän ilon myös pyhän velvollisuuden.
Tarinamme todellinen pointti voi siis osoittautua siinä, että emme saa unohtaa runouden ja sen sisartaiteen hurmaavaa voimaa meihin, emmekä aliarvioida sen magiamestareiden jäljittelijöiden lumovoimaa. Platonin tavoin saatamme olla kovasti ihastuneita romaaniin, elokuvaan tai tarinaan, mutta meidän on aina varottava taikureita verhojen takana, jottemme anna heidän luoda todellisuutta meille. Tämä pätee erityisesti, jos haluamme pohtia, kuinka maailmamme ja mysteeri, joka on ihminen, on äärettömästi mielenkiintoisempi, monimutkaisempi ja todellisempi kuin mitä taitavimmatkaan maagikot voivat loihtia.
Edetkäämme siis varoen, jottemme päädy esittämään väärää elokuvaa tai epäonnistumme todellisuuden löytämisessä, jota maagikot, shamaanit ja velhot haluaisivat meidän olevan näkemättä. Itse asiassa todellinen todellisuutemme on sellainen, jonka moderni magia on liian usein salannut, mutta jonka ihmiskunnan suurimmat tarinat tulevat aina väistämättä paljastamaan.
Mukavaa katselemista.
Mainitut teokset
Bandler, Richard. Richard Bandler’s Guide to Trance-formation: How to Harness the Power of Hypnosis to Ignite Effortless and Lasting Change. Health Communications, Inc (2008).
Carey, John. The Intellectuals and the Masses: Pride and Prejudice Among the Literary Intelligentsia, 1880-1939. Academy Chicago Publishers (2002).
McGowan, David. Weird Scenes Inside the Canyon: Laurel Canyon, Covert Ops and the Dark Heart of the Hippie Dream. HeadPress (2014).
Artikkelin on kirjoittanut David Gosselin ja se on julkaistu alunperin Rising Tide Foundation sivuilla.
Kirjoituksen löydät myös täältä:
Age of Muses: The Dark Side of Fairy Tales: Mandeville, the Fable of the Bees and the Hellfire Club
