Satujen synkkä puoli: Mandeville, Fable of the Bees ja Hellfire Club

Tai, kun sadut menevät sangen pieleen

Hyvän sadun taika on kiistaton. Sen lumoavien kielikuvien viehättävän voiman ansiosta meille jää sellaista ihmettä ja viisautta, jota voimme pohtia koko elämän. Todellakin, hyvän tarinan, faabelin tai sadun hyvän kertomisen herättämä ihme ja taikuus ei ole koskaan pelkkää mielikuvitusta, vaan maaginen viisaus, jonka kanssa meidän on kamppailtava loppuelämämme.

Kuinka moni meistä muistaa kilpikonnan ja jäniksen opetukset, jotka tarjosivat meille ratkaisevan oivalluksen joillakin elämämme tärkeimmistä tai ratkaisevimmista hetkistä? Tai ehkä unohdimme ne opetukset ja lopulta saimme selville niiden todellisen arvon? Todellakin, ei vähempää kuin itse viisauden rakastaja Sokrates vietti viimeiset päivänsä yrittäessään asettaa Aisopoksen faabelit säkeeseen. Hän teki niin, koska uskoi, että pöyhkeät ja ylpeät kreikkalaiset voisivat hyötyä runoudesta ja draamasta, joka oli viisaudeltaan tasapainoisempaa, toisin sanoen vähemmän pakkomielteistä ulkoisesta loistosta ja suurellisuuden osoituksista. Vaikkakin vakuuttavia, niistä puuttui tarvittava viisaus heidän hedelmien säilyttämiseksi tuleville sukupolville.

Voi väittää, että suuri osa elämästämme voi perustua tarinoihin, jotka olemme ehkä jo kauan sitten unohtaneet, ja jotka kuitenkin usein heijastavat oman elämämme käänteitä. Loppujen lopuksi elämme tarinoiden mukaan, ja yhteiskunnat elävät aina jotain ikivanhaa tarinaa tai muistoa, joka on välitetty runojen, epistolien ja muiden muistitekniikoiden kautta muistin jumalattarelta ja muusien äidiltä itseltään – Mnemosyneltä.

Mutta, entä jos osa oman tarinamme käännettä oli se, että tarina, jota luulimme elävämme, oli itse asiassa vain sen tarinan vääristely, jota todella elimme? Entä jos oma tarinamme ei olisikaan pelkkä tarina lumouksesta, vaan synkän lumottu tarina? Entä jos sen synkät viehätysvoimat eivät olisikaan taianomaista viisautta, joka on verhottu sellaiseen kauneuteen, joka virkistää ja uudistaa missä tahansa iässä, vaan pirullisen tarinan synkkiä loitsuja?

Vuonna 1705 kirjoitettu The Fable of the Bees oli alankomaalais-englantilaisen filosofin Bernard de Mandevillen satiirinen runo. Mandevillen faabeli kuvaa ”nurisevaa” mehiläispesää, joka kukoistaa kaikenlaisilla hyveillä ja paheilla – jokaisella toiminnalla auringon alla. Tässä tarinassa yksityisistä paheista ja julkisista eduista, kaikki menee hyvin, meille kerrotaan, kunnes kukoistavan pesän omistautuneet mehiläiset päättävät elää hyvää ja rehellistä elämää. Siinä vaiheessa kerran vilkkaan pesän vauraus ja taloudellinen toiminta tyrehtyvät; yhteiskunta kirskuu pysähtyen. Lopulta rehelliset mehiläiset eivät tarvitse vilkkaita pesiä, ja ne päättävät viettää elämänsä hiljaisissa, ontoissa puissa.

Runo kuvaa seppäpajoja, jotka lopettavat toimintansa, kun rautaa rikollisten vankilasellien rakentamiseen ei enää tarvita. Avainten valmistajat lopettavat toimintansa, koska kukaan ei pelkää pitää oviaan auki. Ja koska vain rehelliset saarnaajat ovat sallittuja kirkkoon, useimmat hylkäävät ammattinsa; kansalaisista tulee rehellisiä eivätkä enää tarvitse rippiä; seurakunnat hupenevat, kunnes kirkko katoaa.

Lista jatkuu.

Vaikka Mandevillen faabeli voi olla nykyään vähän tunnettu, se voi suurelta osin johtua siitä, että sen taustalla oleva mielikuva on tullut niin arkipäiväiseksi, että se on lähes huomaamaton nyky-yhteiskunnassamme. Sillä kapitalismin ja vapaakaupan seireenien tuudittamassa maailmassa, aikoinaan uusi faabeli onnistui muuttamaan muotoa ja tihkumaan lukemattomiin filosofioihin, käytäntöihin ja ismeihin, jotka kyllästävät nyky-ihmisen älyllistä ja henkistä elämää. Itse asiassa faabelin kielikuvat inspiroisivat vuosisatojen taloussuunnittelua ja lainsäädäntöä, kuten tulemme pian näkemään.

Vaikka Mandevillen faabelin idea onkin ajateltu satiiriseksi polemiikaksi nykyajan teologiaa ja moraalisia instituutioita vastaan, sen omaksuivat sen ajan johtavat taloustieteilijät ja filosofit. Ne leviäisivät lukemattomiin yliopistoihin, oppikirjoihin ja poliittisiin keskusteluihin ”kysynnän ja tarjonnan”, ”vapaakaupan” ja ”laissez-faire” -talouden varjolla. Joitakin tämän pirullisen tarinan inspiroimia nimiä olivat Adam Smith, Karl Marx, Friedrich Hayek, Jeremy Benthem ja koko luettelo ”liberaaleista” filosofeista.

Kuten jopa tavallinen Wikipedia-sivun biografia kuvailee:

Itävaltalaisen taloustieteen kannattaja Friedrich Hayek ylisti Mandevillen ajatuksia yhteiskunnasta ja politiikasta kirjassaan Law, Legislation and Liberty.[18][19] Mutta ennen kaikkea Keynes asetti sen takaisin valokeilaan esseessään Malthuksesta ja yleisestä teoriasta. Keynes pitää Mandevilleä oman riittämättömän tehokkaan kysynnän teoriansa perustan edeltäjänä.

 

Karl Marx ylisti tärkeässä teoksessaan Pääoma Mandevilleä ”rehellisenä ihmisenä, jolla on selkeä mieli” hänen päätelmänsä vuoksi, jonka mukaan yhteiskunnan vauraus riippui työntekijöiden suhteellisesta köyhyydestä.

Ottaen huomioon Mandeville-mallin vaikuttavan perinnön, tarkastelkaamme lähemmin alankomaalais-englantilaisen filosofin vaikutusta taloustieteen taustalla, jota brittiläiset ja angloamerikkalaiset ”liberaalit” globalisoituneiden ”vapaakauppa”-operaatioiden kannattajat ovat käyttäneet yli kolmen vuosisadan ajan. Puhumme järjestelmästä, joka on viimeiseksi inkarnoitunut Westfalen järjestelmän jälkeiseksi, kansallisvaltiojärjestelmän jälkeiseksi ”globalisaation” järjestelmäksi. Tämä on sama järjestelmä, joka on viime vuosikymmeninä toteuttanut tehtäväänsä vain hienoisilla kosmeettisella uudelleenbrändäyksillä, ja se on ilmennyt sellaisissa instituutioissa kuin Maailman kauppajärjestö (WTO – World Trade Organization), Euroopan unioni (EU), Kansainvälinen valuuttarahasto (IMF – International Monetary Fund), Maailmanpankki (WB – World Bank) ja muissa ylikansallisissa instituutioissa, joiden tehtävänä on valvoa taloudellista ”vapautta” maailmassa.

Mandeville aloittaa ylistetyn ”faabelinsa” johdannon ytimekkäällä kuvauksella taustalla olevasta alankomaalais-englantilais-liberaalista filosofiasta, joka on hallinnut maailmaa vuosisatojen ajan. Tämä on filosofia, joka onnistui naamioitumaan sekä valtavirran konservatiiviseksi talouspolitiikaksi että oletetun modernin ”liberalismin” kannattamaksi radikaaliksi individualismiksi. Mandeville kuvaa runonsa taustalla olevaa ihmisluonnon filosofiaa seuraavalla tavalla:

Uskon, että ihminen on silmälle ilmeisten ihon, lihan, luiden jne. lisäksi erilaisten intohimojen yhdistelmä, jotka hallitsevat häntä vuorotellen, tahtoo hän tai ei, ja käänteet määräytyvät sen mukaan, mitä intohimoja provosoidaan ja tulevat päällimmäisiksi tiettyyn aikaan. Vaikka me kaikki väitämme häpeävämme näitä ominaisuuksia, ne ovat kukoistavan yhteiskunnan suuri tuki, tämän ollessa edellisen runon aihe.

Tässä esitetään nykyaikaisen alankomaalais-englantilaisen liberaalifilosofian ydin, joka on käsitteen ihminen tyhjänä tauluna (”tabula rasa”) ytimessä – ensin Aristoteleen ja myöhemmin ”filosofien”, kuten John Locke ja Thomas Hobbes, edistämänä. Sanalla sanoen: kuten positivistinen filosofi ja ”liberaali” imperialisti, joka polveutuu yhdestä vanhan Euroopan vanhimmista ”siniverisistä” suvuista, lordi Bertrand Russell sanoi: ”Ihminen on havaintojen kimppu.”

Ei vähempää kuin Adam Smith itse, Englannin Itä-Intian kauppakomppanian kuolemattoman maineen filosofi, joka avasi Mandevillen ajatuksen mukauttaessaan Mandeville-mallin Englannin Itä-Intian kauppakomppanian ”vapaan kaupan” talousjärjestelmään. Tässä hengessä Adam Smith suositteli ihmiselle vaatimattomampaa ja käytännöllisempää osuutta, kun otetaan huomioon ”luonnon” suurempaa toimintaa.

Smithin itsensä sanoin:

Tämä oli filosofia, joka oletettavasti tunnisti ihmisen säälittävät päättelykyvyt ja rajalliset kyvyt ennakoida tulevaisuutta – toisin kuin esimerkiksi röyhkeä ja tähtisilmäinen titaani Prometheus.

Yksi merkittävä esimerkki Mandevillen käyttämästä alankomaalais-englantilaisesta filosofiasta on näkökulma ”Prostituution etuihin”. Mandeville kirjoittaa liukaskielisesti seuraavaa ”Huomautuksia”-osiossa, joka liittyy hänen faabeliinsa ja sen vuoden 1714 esittelyyn:

Olen kaukana kannustamisesta paheeseen, ja mielestäni olisi hieno asia valtiolle, jos saastaisuuden synti voitaisiin kokonaan karkottaa siitä. Mutta pelkään, että tämä on mahdotonta: joidenkin ihmisten intohimot ovat liian väkivaltaisia niiden hillitsemiseksi millään lailla tai määräyksellä, ja on viisautta kaikissa hallituksissa sietää pienempiä haittoja suurempien estämiseksi. Jos kurtisaaneja ja porttoja vastaan nostettaisiin syytteitä niin ankarasti kuin jotkut typerät ihmiset haluavat, mitkä lukot tai kalterit riittäisivät säilyttämään vaimojemme ja tyttäriemme kunnian? . . . . Mihin useita tuhansia merimiehiä saapuu kerralla, kuten Amsterdamissa usein tapahtuu – miehet, jotka eivät ole nähneet muuta kuin omaa sukupuoltaan useiden kuukausien ajan – kuinka rehelliset naiset voisivat kävellä kaduilla ahdistelemattomina, jos porttoja ei olisi tarjolla kohtuulliseen hintaan? Siksi tuon hyvin järjestetyn kaupungin viisaat hallitsijat sallivat talot, joissa naisia vuokrataan yhtä julkisesti kuin hevosia vuokratallista.

Ottaen huomioon lukemattomat paheet, jotka ovat ajateltavissa yhteiskunnassa, jota ohjaavat sen irrationaaliset halut ja nautintoimpulssit, Mandeville ehdottaa, että yrittämällä hillitä jonkinlaista luonnollista poikkeavuutta ja pahetta valtio synnyttäisi vain vielä suurempia kauhuja. Siten prostituution kieltämisellä kansalaiset vain kutsuisivat merimiehiä aggressiivisemmin raiskaamaan tyttäriään, koska ”ei olisi porttoja saatavilla kohtuulliseen hintaan”.

Tietenkin silmänkääntötemppuna tässä on laiminlyönti. Mandeville on viime kädessä sitä mieltä, että ihmiset ovat ja voivat koskaan olla vain pelkkiä eläimiä, joita ajaa joukko irrationaalisia impulsseja. Järjellä ei ole sijaa määriteltäessä lakeja tai moraalia, joiden pitäisi hallita kypsää ihmisyhteiskuntaa. Lain tehtävänä on yksinkertaisesti päästä pois tieltä mahdollisimman taitavasti ja antaa ”luonnon” avautua.

Smith muovaa koko talousoppinsa Mandevillen mukaan, syntyen uudelleen ”näkymättömänä kätenä”, joka viime kädessä säätelee yhteiskunnan taloudellisia asioita, niin kauan kuin ihminen vain askaroi omaa etuaan ja henkilökohtaisia nautintojaan. Tämä teoria loisi perustan Englannin Itä-Intian kauppakomppanian maailmanlaajuisesti laajennetun kauppa-imperiumin ja sen monien siirtomaayritysten oikeutukselle.

Joten Mandeville kirjoittaa runossaan [erittäin vapaasti suomennettuna]:

“Vast numbers thronged the fruitful Hive; – Sankoin joukoin tungeksittiin hedelmälliseen Pesään;
Yet those vast Numbers made ’em thrive; – Silti nuo sankat Joukot saivat ne kukoistamaan;
Millions endeavouring to supply – Miljoonia kilvoittelemassa kysynnän tyydyttämisestä
Each Other’s Lust and Vanity… – Toistensa Himosta ja Turhamaisuudesta…

“Thus every Part was full of Vice, – Siten jokainen Osa oli Pahetta täynnä,
Yet the whole Mass a Paradise – Silti koko Massa Paratiisi
Flatter’d in Peace, and fear’d in Wars – Rauhassa imarreltu ja Sodissa pelätty
They were th’ Esteem of Foreigners. … – He olivat ulkolaisten arvostus. …

“Such were the Blessings of that State; – Sellaisia olivat tuon Valtion Siunaukset;
Their Crimes conspired to make ’em Great; – Heidän Rikoksensa vehkeilivät heistä Mahtavia tehdäkseen;
And Virtue, who from Politicks – Ja Hyve, joka Politiikasta
Had learn’d a thousand Cunning Tricks, – Oli tuhat Ovelaa Temppua oppinut,
Was, by their happy Influence, – Oli, niiden onnellisesta vaikutuksestaan,
Made Friends with Vice: And ever since – Ystäviä Paheen kanssa: Ja siitä lähtien
The Worst of all the Multitude – Huonoin koko Paljoudesta
Did Something for the common Good.” – Teki jotain yhteisen Hyvän eteen.”

Siten, niin kauan kuin kaupan ja taloudellisen toiminnan annettaisiin kukoistaa esteettömästi ja ilman suvereenien kansojen väliintulon ”tyranniaa”, mukaan lukien niiden suojatullit ja lailliset säännöt, kaikki olisi hyvin. Tämä merkitsisi myös Englannin Itä-Intian kauppakomppanian kansainvälisen oopiumikaupan leviämistä vapaasti, mikä saattaisi tuon ajan kiinalaisen yhteiskunnan lähes romahdustilaan. Myös Itä-Intian kauppakomppanian tekstiililiiketoiminta kukoistaisi suuresti, ei vähiten sen ansiosta, että Intian bengalilaisten, erittäin taitavien kutojien sormet katkaistiin, jotta taattaisiin Iso-Britannian monopoli kansainvälisessä teollisuudessa.

Kuten eräs artikkeli huomauttaa:

Ainakin kahden vuosisadan ajan Bengalin kangaspuilla kutojat tuottivat joitain maailman halutuimmista kankaista, erityisesti hienoja musliineja, keveitä kuin ”kudottu ilma”, jotka olivat niin kysyttyjä pukuompelussa ja niin halpoja, että Iso-Britannian omat kangasvalmistajat vehkeilivät bengalilaisten kutojien sormien katkaisua ja heidän kangaspuidensa rikkomista. Niiden tuonnin kuitenkin päättivät tullit ja halpakankaiden tulva – halvempaa kuin huonosti palkatut bengalilaiset käsityöläiset pystyivät tarjoamaan – Pohjois-Englannin ja Skotlannin alankomaiden uusista höyrymyllyistä, jotka valloittivat sekä Intian että Britannian markkinat. Intia kasvatti edelleen puuvillaa, mutta Bengal ei enää kehrännyt tai kutonut sitä paljon. Kutojista tuli kerjäläisiä, kun taas Dhakan, joka oli aikoinaan suuri musliinituotannon keskus, väestö putosi muutamasta sadasta tuhannesta vuonna 1760 noin 50 000:een 1820-luvulla.

Mutta Mandeville-mallin synnyttämien maineikkaiden intellektuellien luettelo ei lopu tähän. Jeremy Bentham, ”utilitarismin” isä ja modernin valvontapanoptikonin idean kummisetä, oli toinen tämän alankomaalais-englantilaisen ”liberaalien” filosofien koulukunnan merkittävä jäsen. Englannin Itä-Intian kauppakomppanian tiedustelupäällikkönä lordi Shelburnen alaisuudessa, Benthem auttaisi valvomaan Englannin Itä-Intian kauppakomppanian lonkeroiden esteetöntä ulottuvuutta kaikkialla maailmassa, tehden siitä globaalisesti laajimman imperiumin ihmissivilisaation historiassa.

Tämä ”utilitaristisin” ”liberaaleista” filosofeista olisi yksi ensimmäisistä polemisoimassa Amerikan vallankumousta sekä luonnonlain käsitettä ja Jumalan antamia ihmisoikeuksia vastaan. Hän sylki suustaan:

Tätä he ’pitävät’ ’totuuden itsestäänselvyytenä’. Samaan aikaan, näiden oikeuksien turvaamiseksi he ovat tyytyväisiä siihen, että hallitus pitäisi perustaa. He eivät näe . . . . että mitään, mitä koskaan kutsuttiin hallitukseksi, ei koskaan voitu tai koskaan voitaisiin ottaa käyttöön muuten kuin yhden tai toisen noiden oikeuksien kustannuksella, että . . . . jokin näistä teeskennellyistä luovuttamattomista oikeuksista on syrjäytynyt . . . . Näissä periaatteissa he ovat ylittäneet kaikkien aiempien fanaatikkojen ylenpalttisuuden.

Sellaiset ”utilitaristiset” filosofit ovat aina hätkähtäneet ajatuksille mistään luonnon laista ja moraalista, joka ei ole yksinkertaisesti johdettu välittömästä aistikokemuksesta ihmisen eläinulottuvuuden kautta. Minkään korkeamman luonnollisen järjestyksen sijaan, jonka ihminen, joka pyrki kehittämään älyään ja korkeampia kykyjään, voisi löytää, Benthem ja häneen liittyvät ”liberaalit” filosofit ovat aina valinneet suurimman ”onnellisuuden” käytännöllisemmän polun.

Kuten Jeffrey Steinberg kirjoittaa kirjassaan ”The Bestial British Intelligence of Shelburne ja Bentham”:

Bentham torjui kategorisesti kaiken eron ihmisen ja alempien petojen välillä ja määritteli ihmisen sen sijaan puhtaasti hedonististen impulssien ohjaamaksi olennoksi. Sanalla sanoen: ”Luonto on asettanut ihmiskunnan kahden suvereenin herran, kivun ja nautinnon, hallintaan. Niiden yksin on osoitettava, mitä meidän pitäisi tehdä, sekä päättää, mitä meidän tulee tehdä. . . . Kaikki ponnistelut, joita teemme alistuksemme poistamiseksi, palvelee vain sen osoittamista ja vahvistamista. Hyödyllisyyden periaate – suurimman onnen tai suurimman onnellisuuden periaate tunnistaa tämän alamaisuuden ja ottaa sen perustana. . . . Järjestelmät, jotka yrittävät kyseenalaistaa sen, käsittelevät . . . . mielijohteessa järjen sijaan, pimeydessä valon sijaan.

Lordi Shelburne oli niin ihastunut Benthamiin, että hän asetti kirjailijan, joka piti itseään vuorotellen sir Francis Baconin reinkarnaationa ja ”moraalitieteiden sir Isaac Newtonina”, asuntoon hänen Bowoodin kartanollaan. Shelburne nimesi Benthamille englantilaisen ja sveitsiläisen toimittajan varmistaakseen Benthamin teosten laajimman levittämisen sekä englannin- että ranskankielisessä maailmassa. Myöhemmin Benthamin teoksia levitettiin vielä laajemmin kaikkialla Latinalaisessa Amerikassa, kun hän teki vuosia intiimiä yhteistyötä amerikkalaisen petturin Aaron Burrin ja vallankumouksellisten kenraali Francisco de Mirandan – syntyjään venezuelalainen, joka näytteli johtavaa roolia maan palkallisena Englannin Itä-Intian kauppakomppanian toimijana jakobiinien terrorin aikana Ranskassa – ja Simon Bolfvarin kanssa. Yhdysvalloista paennut Burr asettui asumaan Benthamin kotiin, ja nämä kaksi miestä vehkeilivät imperiumin perustamisen ensin Meksikossa ja myöhemmin Venezuelassa.

Benthem menisi niin pitkälle, että muotoilisi oman henkilökohtaisen mandevillelaisen mallinsa yksityisestä paheesta ja julkisista eduista aivan oman ”hedonistisen laskennan” muodossa, joka on suunniteltu maksimoimaan ”onnellisuus” kaikille. Samassa hengessä hän kirjoitti poleemisia esseitä, kuten ”In Defense of Usury – Koronkiskonnan puolustamiseksi” ja ”In Defense of Pederasty – Pederastian puolustamiseksi” (aikuisilla miehillä on laillinen oikeus paritella nuorten poikien kanssa).

YKSITYISET PAHEET, JULKISET EDUT

Olipa sitten Fable of the Bees, valvontapanoptikon tai benthamilainen koronkiskonnan ja pedofilian puolustaminen, kaikkien tällaisten väitteiden tavoite oli aina sama: maksimoida nautinto ja vapaus imperiumin populaatioiden hallintaan samalla, kun suojaudutaan oletettua kansallisvaltioiden tai lakien ”tyranniaa” vastaan, jotka saattavat vaikuttaa haitallisesti ”jumalallisen tahdon” täydellisen toteuttamisen pyhyyteen – Aleister Crowleyn ”Thelema” (thelema on peräisin kreikasta ”jumalallista tahtoa” tarkoittaen).

Enkeli johdattamassa sielua helvettiin. Hieronymus Boschin (noin 1450-1516) seuraaja. Kuvalähde: Wikimedia Commons

Puettuna sanoiksi jumalallisen tahdon ja sallimuksen nokkeliin viittauksiin, nämä hienostuneet väitteet, jotka ovat niin kaunopuheisia, että valon enkeli itse on tuonut ne julki, perustuivat aina yhteen ja samaan kielikuvaan: valtakuntaan, joka ajaa omia etujaan ja hallitsee kaikkia muita sivilisaatioita. Tämä ei ollut vain ainoa oikea laki ja jumalallinen tahto, meille kerrotaan, vaan myös kaikkein hyödyllisin. Sillä Englannin Itä-Intian kauppakomppanian hallinto oli silti parempi kuin vaikkapa intialaisten tai afrikkalaisten vapaus hallita tai hoitaa omia asioitaan; tai valtiot, jotka rajoittavat halvan työvoiman käyttöä, hillitöntä koronkiskontaa ja keisarillisen ”vapaakaupan” varjolla toteutettua orjapolitiikkaa. Tällainen käytännöllinen filosofia varmisti, että mikään sivilisaatio tai kansakunta ei ottanut käyttöön minkäänlaisia suojatoimenpiteitä tai takeita suojellakseen omaa paikallista teollisuuttaan sekä ylläpitääkseen infrastruktuuria ja teknologioita, jotka ovat tarpeen omien suvereenien etujen mukaisesti toimimiseksi.

Mutta voi, näennäisesti hyväntahtoinen ”Fable of the Bees – Mehiläisten faabeli” langettaa synkän lumouksen loitsun lännen ylle, tuudittaen sukupolvia vuosien ajaksi tavoittelemaan sokeasti omaa henkilökohtaista etuaan ja tyydytystä ”vapauden” nimissä ”tyranniaa” vastaan.

Kiskurikapitalismin seireenien ja ”vapaakaupan” kaltaisten käytäntöjen väliaikaisesti tuottaman hillittömän runsauden lumoamana länsimaisten asukkaiden sukupolvet omaksuivat hillittömän henkilökohtaisen hyödyn ja itsekkään oman edun tavoittelun oletettavasti ”vapaiden” ja kukoistavien yhteiskuntien perustaksi. Tämä ”faabeli” takaisi sen, että käytännöllisesti katsoen yhdelläkään kansalaisella ei olisi moraalista tai älyllistä kykyä loitontaa ja ottaa huomioon suuremman kuvan vivahteita. Oletettavasti yksinkertainen tarina, joka sai kaikki maailman nurisevat pesät kukoistamaan, se oli lukemattomiin ”teorioihin” naamioitu tarina, jota saarnattiin sukupolville ja jota sukupolvet uskoivat. Ja miksi he eivät tekisi niin? Se antoi jokaiselle henkilökohtaisen luvan toimia itsekkäiden, nokkelien laskelmien petojen kuvassa, jotka vain halusivat saada omansa, eikö niin? Sanalla sanoen: valtakunta pyrki tekemään ihmisen omaksi kuvakseen.

Varmasti, huippuluokan Pygmalion-vaikutus!

Ehkä ei ole yllättävää, että Mandeville-malli täydensi täydellisesti päivän elämänohjetta ”Fais ce que tu voudras” (Tee niin kuin tahdot) brittiläisessä Hellfire Club -klubissa, jonka perusti silloinen Britannian valtiovarainministeri sir Francis Dashwood. Tämä brittiläisen imperiumin eliitin ytimessä oleva avoimesti saatanallinen ”klubi” valvoisi ”yksityisen paheen ja julkisen edun” mallia, jota kannattavat Mandeville, hänen seuraajansa, kuten Adam Smith ja Jeremy Benthem, sekä monet muutoin irrationaalisen, eläimellisen rodun asioita ohjaavan ”näkymättömän käden” kannattajat.

PÄÄTELMÄ

Kuten Platon – kiihkeä runouden ja taiteen rakastaja, jos sellaista on koskaan ollut – varoitti, kyky erottaa miellyttäviä jäljitelmiä todellisesta, ratkaisee lopulta minkä tahansa tasavallan kohtalon. Sillä, jonkin ollessa yksinkertaisesti ”taidetta”, se ei koskaan vapauta tai nosta sitä esimerkiksi kauneuden, totuuden ja hyvyyden vaatimusten yläpuolelle – eikä toista ilman toista. Itse asiassa jo aikanaan Platon ymmärsi, että juuri siksi, että se oli taidetta, sen ajatukset saattoivat olla vieläkin viehättävämpiä ja huijata niitäkin, jotka pitivät itseään aidosti viisaana. Tämä teki suuren taiteen vaatimuksista entistä pakottavampia ja tarpeellisempia. Valitettavasti Platon ymmärsi jo yli 2000 vuotta sitten, että politiikka todella oli kulttuurista alavirtaan.

Todellakin, Babylonin, Persian ja Rooman valtakunnan ajoista lähtien oligarkiat ja heidän maagikkonsa ovat aina käyttäneet tarinoita ja taikauskoa hallitakseen ihmisten mielikuvitusta – joko pakanallisten jumalten, okkulttisten uskomusten tai myyttien ja tarinoiden ovelalla uudelleenkerronnalla sukupolvelta toiselle. He tekivät sen tietäen varsin hyvin, että ihmisten sisäisen elämän ja henkisen maailman hallinta olisi aina hyödyllisempää valtakunnalle kuin mikään ulkoinen voimankäyttö sen ideologian pakottamiseksi. Kuten kaikissa tiedusteluoperaatioissa, olivatpa sitten muinaisia tai nykyaikaisia, kohteen on aina uskottava, että hän on itse päätynyt ajatuksiinsa ja että he vain toimivat oman pyhän ”tahtonsa” mukaisesti. Tällaisten keinojen ymmärrettiin olevan tehokkaampia valtakuntien hallinnassa kuin se, mikä voitaisiin saavuttaa yksin seisovilla armeijoilla ja poliiseilla.

Tietenkin tällaiset tarinat toimivat vain niin kauan kuin niiden magia kestää, eli niin kauan kuin yltäkylläisyyden ja vapauden illuusion ylellisyys voidaan tarjota – ihanteellisesti tehty niin pitkäkestoiseksi ja nautinnolliseksi kuin mahdollista rajattomalla määrällä huumeita, hetkellisiä nautintoja ja viihdyttäviä harhautuksia.

Hyvä uutinen on, että meidän saduksi-muuttunut-painajainen on vihdoin päättymässä.