Länsimainen filosofia on vuosisatojen ajan pitänyt eläimiä ja kasveja ajattelemattomina automaatteina. Kuuluisa 1600-luvun tiedemies ja filosofi Rene Descartes väitti, että ei-ihmisorganismit eivät voi järkeillä tai tuntea kipua; ne ovat robottikoneita, jotka toimivat puhtaasti impulssilla.[1]
Vaikka tiede on äskettäin osoittanut, että eläimet ovat älykkäitä olentoja, jotka kykenevät loogiseen ajatteluun ja tunnekokemukseen, tiedeyhteisö jättää suurelta osin huomiotta ajatuksen, että kasveilla on samanlainen älykkyys. Oletetaan, että koska kasveilla ei ole aivoja, niillä ei ole tietoista kokemusta.
Goethe ja muut ajattelijat läpi historian ovat havainneet, että kasvit muodostavat älykkään elämänmuodon, kehittävät symbioottisia suhteita muihin organismeihin ja voivat reagoida monimutkaisiin ympäristön muutoksiin. Vaikka tiedeyhteisö selittää kasvien käyttäytymisen älykkyyttä sähköisten ja kemiallisten vasteiden perusteella aistiärsykkeisiin, toiset uskovat, että kasvit voisivat tarjota arvokasta tietoa muista tietoisuuden muodoista.
Yksi kuuluisimmista kasvien intelligenssin tarkkailijoista oli englantilainen luonnontieteilijä, geologi ja biologi Charles Darwin.[2] Vaikka Darwin tunnetaankin nimekkäimmin evoluutioteoriasta, hän oli syvästi viehättynyt kasvien käyttäytymisestä ja antoi arvokkaan panoksen kasvitieteelle. Toisin kuin monet hänen aikalaisensa, Darwin väitti, että kasvit eivät ole ajattelemattomia automaatteja, vaan erittäin monimutkaisia ja vastaanottavaisia organismeja. Yhdessä viimeisistä teoksistaan, The Power of Movement in Plants, joka julkaistiin vuonna 1880, Darwin ehdottaa, että kasvin juuri toimii samalla tavalla kuin alemmissa eläimissä esiintyvät hermoverkot, jotka vastaanottavat tietoa ulkoisesta ympäristöstä ja välittävät sitä muille rakenteensa alueille. Hän kirjoittaa:
On tuskin liioiteltua sanoa, että juuren kärki täten suotu (herkkyydellä) ja jolla on voima ohjata vierekkäisten osien liikkeitä, toimii kuin jonkin alemman eläimen aivot; aivojen sijaitessa kehon etummaisessa päässä, vastaanottaen vaikutelmia aistielimistä ja ohjaten useita liikkeitä.[3]
Valitettavasti tuon ajan johtavat tiedemiehet, erityisesti kuuluisa kasvifysiologi Julius Sachs, hylkäsivät Darwinin havainnot. Hän nimesi Darwinin amatööritieteilijäksi, joka teki huolimattomia kokeita ja sai harhaanjohtavia tuloksia. Kasvien syvällinen analyysi alkaa kuitenkin paljastaa, että niillä on pitkälle kehittyneet hermojärjestelmät ja ne käyttävät jopa samoja välittäjäaineita kuin mekin.
MODERNI TIEDE & KASVIEN INTELLIGENSSI
Vaikka näitä havaintoja on helppo hylätä pseudotieteenä, yhä useammat tutkijat ymmärtävät, että kasveilla on aivojen kaltaisia toimintoja ja ne tekevät aistivia päätöksiä. Vuonna 2009 tutkijat Dieter Volkmann, Stefano Mancuso, Peter W Barlow ja Frantisek Baluska julkaisivat Plant Signal Behavior -lehdessä artikkelin ’The ’root-brain’ hypothesis of Charles and Francis Darwin’, jossa he tutkivat Darwinin juurihypoteesia ja sitä, tukeeko nykyinen tieteellinen kirjallisuus hänen teoriaansa.
Tieteellisen datan monimutkaisen analyysin perusteella he päättelivät, että ”äskettäiset edistysaskeleet kemiallisessa ekologiassa paljastavat korkeampien kasvien hämmästyttävän monimutkaisuuden, josta esimerkkinä on haihtuvien aineiden joukko, jota ne tuottavat ja aistivat jakaakseen tietoa muiden organismien kanssa niiden fysiologisesta tilasta.”[4] Tutkimuksen mukaan kasvit voivat tunnistaa itsensä ei-itsestä ja juurista, jopa erittää signaalieritteitä, jotka ”välittävät sukulaisten tunnistamista”. Lisäksi kasvit ”pystyvät tietynlaiseen kasvispesifiseen kognitioon, mikä viittaa siihen, että kommunikatiivisia ja identiteetin tunnistamisjärjestelmiä käytetään, kuten eläin- ja ihmisyhteisöissä, parantamaan kasvien kuntoa ja siten edistämään niiden kehitystä”.
Darwinin teorioille naurettiin hänen niitä kirjoittaessaan, mutta nyt avarakatseisemmat tiedemiehet huomaavat, että kasveilla saattaa olla jonkinlainen tietoisuus – löytö, mikä olisi miellyttänyt Darwinia suunnattomasti.
Yksi mielenkiintoisimmista tutkijoista, jotka ovat tehneet tutkimusta kasvien älykkyydestä, on Monica Gagliano, Länsi-Australian yliopiston apulaisprofessori. Vuonna 2014 hän suoritti sarjan kokeita Mimosa pudica -kasveilla selvittääkseen, ”muistavatko kasvit” ympäristönsä muutokset.
Testatakseen hypoteesiaan hän asetti kasvit ruukkuihin ja sitten ne laitettiin erityisesti suunniteltuun kasvien pudotuslaitteeseen. Jokainen kasvi pudotettiin kuuden tuuman korkeudelta kuusikymmentä kertaa peräkkäin viiden sekunnin välein. Kasvit putosivat pehmeälle vaahdolle niiden ponnahtamisen estämiseksi, ja pudotus olisi riittävän nopea, jotta kasvit käpristäisivät lehtiään. Koska kasveja ei vahingoitettu millään tavalla, Gagliano pohti, ymmärtäisivätkö ne lopulta, ettei pudotus merkinnyt ulkoista vaaraa. Lyhyen ajan kuluttua hän huomasi, että ”jotkut yksilöt eivät sulkeneet lehtiään, kun ne olivat täysin pudonneet.” Kasvit ymmärsivät, että kuuden tuuman korkeudelta putoaminen ei aiheuttaisi niille mitään haittaa eivätkä ne enää käpristäneet lehtiään.
Tiedeyhteisön jäsenet suhtautuivat kyynisesti Gaglianon löydöksiin ja vihjasivat, että kasvit vain uupuivat. Gagliano kumosi tämän teorian ottamalla ryhmän kasveja ja asettamalla ne ravistimeen kuluttaakseen loppuun niiden energian. Hän havaitsi, että kasvit käpristivät edelleen lehtiään, mikä osoitti, että ne tulivat herkiksi vasta, kun ne pudotettiin korkeudelta, johon ne olivat tottuneet.[5]
Mimosa pudica, tuntomimosa tunnetaan ”herkkänä kasvina”, ja se näyttää pystyvän oppimaan kokemuksesta.
Gaglianon tutkimuksella on merkittäviä vaikutuksia siihen, miten näemme kasveja. Se, että kasvit reagoivat eri tavalla tilanteisiin, joista ei ole haittaa niille kuin niihin, joista on haittaa, tarkoittaa, että kasvit muistavat aistitietoa ja ”painavat mieleen” ympärillään tapahtuvat muutokset. Vaikka on paljon epävarmuutta siitä, kuinka kasvit muistavat nämä tiedot, Gagliano uskoo, että se voisi edustaa hajautettua älykkyyttä, joka toimii täysin eri tavalla kuin nisäkkään aivot.
Tämä vastaa Rupert Sheldraken ”morfisen resonanssin” hypoteesia, jonka mukaan muistoja ei tallenneta aivoihin vaan yleismaailmalliseen informaatiokenttään. Meidän pitäisi kuvitella aivojen olevan kuin televisio, joka virittyy katsomiimme erilaisiin ohjelmiin muistikiintolevyn sijaan. Tästä näkökulmasta aivoilla on rajallinen muisti. Suurin osa tiedoista on tallennettu muualle jonkinlaiseen ”kvanttitietokantaan”. Kuten Sheldrake huomauttaa, on todistettu, että eläimillä on muistoja, jotka ovat syntyneet lajin muissa jäsenissä, ja menneet kokemukset siirtyvät tuleville sukupolville. Esimerkiksi Yhdysvalloissa lehmät oppivat karjan sähköaidoista, ja nyt maanviljelijät yksinkertaisesti maalaavat viivoja tielle huijatakseen lehmiä olemaan ylittämättä niitä. Ne näyttävät tietävän, mikä karjaverkko on, vaikka he eivät ole koskaan nähneet sellaista. Tämänkaltaiset esimerkit viittaavat siihen, että muisti ei ehkä ole täysin neurologinen ilmiö, vaan se on olemassa muissa muodoissa; tämä saattaa selittää, miksi kasvit pystyvät muistamaan tietoa ilman fyysistä aivorakennetta.[6]
Käsitystä, että kasvit toimivat laajemmassa intelligenssin verkostossa, tukevat viimeaikaiset kokeet kasvien viestinnässä. Tohtori Velemir Ninkovicin ja hänen apulaistutkijoidensa Ruotsin maatalousyliopistossa tekemässä tutkimuksessa maissin taimia siveltiin pehmeällä harjalla, mikä saattoi edustaa erilaisia ulkoisia rasituksia, kuten uusia kasveja, jotka tunkeutuivat niiden alueelle tai eläintä yrittämässä syödä sitä. Uudet taimet sijoitettiin sitten samaan maahan kuin äskettäin sivellyt kasvit, jotta nähtiin vaikuttiko se niiden kasvuun. Tutkijat havaitsivat, että tuoreet taimet reagoivat kasvattamalla enemmän lehtiä ja vähemmän juuria kuin muuttamattomissa olosuhteissa kasvaneet kasvit. Tämä viittasi siihen, että maissin taimet olivat alttiina äskettäin maaperässä olevien kasvien kemiallisille signaaleille ja valmistautuivat siksi tehokkaammin tulevia rasituksia vastaan.[7]
Kuva vierekkäisten maissintaimien välisistä maanpäällisistä vuorovaikutuksista kevyellä kosketuksella ja niiden vaikutuksesta maanalaiseen kommunikaatioon. Kuvalähde: journals.plos.org/plosone/article?id=10.1371/journal.pone.0195646
Selvittääkseen, pystyivätkö kasvit erottamaan kosketettujen ja koskemattomien kasvien varaaman maaperän, tutkijat tarjosivat maissin taimille vaihtoehtoa, missä kasvualustassa ne mieluiten kasvaisivat. Kun ne sijoitettiin lähelle molempia maaperätyyppejä, juurten suosio kääntyi kohti sitä kasvatusliuosta, joka sisälsi koskemattomat kasvit. Nämä havainnot viittaavat siihen, että kasvit pystyvät kommunikoimaan toistensa kanssa, vaikka ne eivät ole samanaikaisesti läsnä. Tämä haastaa näkemyksen, jonka mukaan kasvit eivät voi vaihtaa tietoja eläimen tavoin ja hyödyntää monimutkaisia viestintäverkkoja suojellakseen ryhmälajien etuja. Vaikka tiede on historiallisesti kuvannut kasveja elottomina ja mekaanisina, todellisuudessa kasveilla on syvällinen ”sosiaalinen” älykkyys, joka tukee niiden selviytymisen jatkumista.
KASVIEN TIETOISUUS SHAMANISTISSA KULTTUUREISSA
Uskomus, että kasvit muodostavat älykkään elämänmuodon, on yleistä shamaanikulttuureissa, erityisesti Etelä-Amerikassa. Kuten Arizonan osavaltion yliopiston apulaisprofessori Michael Winkelman toteaa, ”itsen samaistuminen laajempaan universumiin, erityisesti tuntevan kosmoksen personifikaatioon, joka on ekopsykologian tunnusmerkki, on shamanismin perustavanlaatuinen näkökohta.”
Näissä kulttuureissa satoja vuosia harjoitetut uskonnolliset seremoniat sisältävät usein enteogeenisten kasvien kulutuksen vaihtoehtoisten todellisuuksien ja muuttuneiden tietoisuustilojen saavuttamiseksi. Näiden seremonioiden aikana shamaani ottaa henkisen oppaan roolin ohjatakseen kokemusta laulamisen, rummutuksen, laulun ja muiden psykodramaattisten käytäntöjen kautta. Kasveilla uskotaan olevan pyhiä ominaisuuksia, jotka voivat tarjota osallistujalle syvällisiä oivalluksia.
Monet ihmiset, jotka ovat nauttineet Ayahuascaa, Etelä-Amerikassa Banisteriopsis caapi -köynnöksestä valmistettua enteogeenista juomaa, raportoivat telepaattisesta kommunikaatiosta kasvien, eläinten ja ihmisten kanssa kokemuksen aikana; luonnollinen maailma personoituu animoiduksi fraktaaliälyksi, joka mukautuu, muuttuu ja kehittyy jatkuvasti. Monet sanovat myös, että kokemuksella oli pitkäaikainen vaikutus heidän yhteyteensä eläimiin, ihmisiin ja luontoon, mikä auttoi heitä ratkaisemaan heidän eksistentiaalisia ongelmia tehokkaammin.[8]
Lähikuva Banisteriopsis caapi -kukista, joka on yksi Ayahuasca-kasveista. Se on psykedeelinen kasvi Brasiliasta, jota käytetään alkuperäiskansojen rituaaleissa ja shamanismissa.
Tässä mielessä viimeaikaiset kasvien älykkyyttä koskevat kokeet osoittavat sen, minkä shamanistiset kulttuurit ovat aina tienneet – että kasvit ovat älykkäitä, herkkiä ja tuntevia elämänmuotoja.[9] Tarkkailemalla niiden käyttäytymistä voimme oppia lisää luonnosta ja kaikkien elävien asioiden monimutkaisuudesta. Vaikka nykyaikainen tiede tarjosi meille valtavan teknologisen innovaation ja kehityksen, pelkistävä uskomus, että eläimet ja kasvit ovat luonteeltaan ”mekaanisia” eivätkä älyn ja tietoisuuden dynaamisia ilmaisuja, on irrottanut meidät ympäristöstämme ja siten itsestämme. Kuten riippumaton tutkija, kirjailija, opettaja ja pyhän kasvilääketieteen puhuja Stephen Buhner toteaa:
Kaikki ihmiset, ja tarkoitan kaikki, tietävät, että maa ja kaikki siinä on elävää. Nelivuotiaat lapset tietävät tämän luonnollisesti. Heille on pakko opettaa, että maailma on kuollut. Muinaiset ja alkuperäiskansojen kulttuurit eivät koskaan tappaneet tätä herkkyyttä, vaan pikemminkin kehittivät sitä. He kutoutuivat planeetan elämänverkkoon, eivät olleet erillään siitä. Mutta eivät vain alkuperäiset kulttuurit, vaan kaikki muinaiset kulttuurit, jotka tiesivät tämän, riippumatta siitä, kuinka ne kehittyivät… Tieteeksi kutsumamme asia on mennyt pitkälle. Ja he ovat nyt palaamassa sinne, mistä aloitimme kauan sitten, tietoisina siitä, että koko luonto on elävää, älykästä ja tietoista. Että olemme vain osa erittäin suurta elämisen skenaariota.[10]
(Katso tästä haastatteluni Stephen Buhnerin kanssa.)
HAASTE VANHENTUNEILLE PARADIGMOILLE JA AJATTELULLE
Kasvien älykkyydellä on merkittäviä sosiaalisia, filosofisia ja uskonnollisia vaikutuksia. Se haastaa antroposentrisen ja monoteistisen näkemyksen, jonka mukaan ihmiset ovat ainoa laji, jolla on mieli ja sielu – emme ole maailmankaikkeuden tärkein kokonaisuus, vaan osa toisiinsa liittyvää elämänverkkoa. Luonnon poikkeuksellisen älykkyyden tunnustamisella on suuri arvo ollessamme sosiaalisen, taloudellisen ja ympäristön romahtamisen partaalla. Kapitalistinen talousmalli on vuosikymmeniä ollut riippuvainen ei-inhimillisten elämänmuotojen tarjoamista resursseista vastatakseen kuluttajien tarpeisiin. Kasvien havaitseminen tuntevina elämänmuotoina, ei pelkkänä resurssina kulutustottumuksillemme, voi saada meidät muotoilemaan uusia tapoja elää sopusoinnussa luonnon kanssa. Laajentamalla näkemystämme siitä, miten tietoisuus ilmenee, voimme paremmin arvostaa ekologisen maailman monimutkaisuutta ja mahdollisesti pysäyttää nykyisen ympäristön tuhoutumisen. Buhner huomauttaa:
Vanhempi, pelkistävä, mekanistinen paradigma, joka katsoi maata ei-aistillisten resurssien pallona, jolla toimimme haluamallamme tavalla, on saavuttanut rajansa. Se tuhoaa useimpien elämänmuotojen kestävyyden ja planeetan ekosysteemit. Nuoremmat ja henkisesti vähemmän rajoittuneet tiedemiehet kaikilla aloilla huomaavat, että ympärillämme oleva maailma on huomattavasti erilainen kuin se kuva, jonka reduktionistit ovat luoneet ja opettaneet meidät uskomaan. Kaikki elämä on älykästä, mikään siitä ei ole mekaanista, etkä voi käyttää planeetan ekosysteemejä resursseina rajattomaan riistoon.[11]
Kasvien älykkyys pakottaa meidät myös harkitsemaan uudelleen tietoisuuden luonnetta. Valtavirtatiede esittää tällä hetkellä ajatuksen, että tietoisuus on aivojen toissijainen ilmiö (se on aivojen tuottama). Kun kuolemme, aivot lakkaavat toimimasta ja tietoisuus sammuu. Tässä reduktionistisessa näkökulmassa kasveilla ja eläimillä on hyvin rajallinen tietoisuus, koska niiden aivot eivät ole neurologisesti niin monimutkaisia. Mutta tosiasia on, että nykyaikainen tiede ei ymmärrä tietoisuuden mysteeriä ja prosessia, jolla ei-tietoiset hermoreitit tulevat itsestään tietoisiksi monimutkaisena yhteyksien verkkona aivoissa. Jos kasveilla on kyky muistaa aistitietoa, kommunikoida sosiaalisesti toistensa kanssa ja reagoida monimutkaisiin ympäristön muutoksiin, meidän on pakko ajatella uudelleen nykyisiä tietoisuusmallejamme. Voi olla niin, että ihmisaivot muodostavat hyvin spesifisen tietoisuuden ilmaisun, ja äly ilmenee laajalla elämänalueella, ja kasveilla on oma ainutlaatuinen tietoisuuden muotonsa, jota nykyaikainen tiede ei tällä hetkellä ymmärrä.
Lopuksi voidaan todeta, että on yhä enemmän todisteita siitä, että kasvit ovat älykäs elämänmuoto. Viimeaikaiset tieteelliset kokeet osoittavat, että kasvit pystyvät säilyttämään aistitietoa, reagoimaan monimutkaisiin muutoksiin ympäristössään ja jopa kommunikoimaan keskenään monimutkaisten biologisten verkkojen kautta. Vaikka meidän on vielä ymmärrettävä täysin, kuinka kasvien älykkyys toimii, nämä kokeet haastavat ortodoksisen tieteellisen näkemyksen, jonka mukaan kasvit ovat tunnottomia ja älykkyys syntyy vain aivojen hermopolkujen kautta.
Yhä enemmän vapaasti ajattelevia tiedemiehiä ja tutkijoita alkaa todistamaan, että kasveilla on aivojen kaltaisia toimintoja ja ne voivat tehdä älykkäitä päätöksiä, jonka shamanistiset yhteiskunnat ovat hyväksyneet vuosituhansien ajan.
Kasvien intelligenssillä on merkittäviä filosofisia vaikutuksia. Se ei ainoastaan haasta reduktionistisia selityksiä tietoisuudesta, vaan pakottaa meidät pohtimaan planeettamme kohtelun ja agrokapitalismin jatkuvaa laajamittaista kasvikunnan kaupallistamista.
Kun horjumme ympäristön romahtamisen partaalla ja perinteisistä sosiaalisista, taloudellisista ja poliittisista malleista tulee yhä tarpeettomampia ja vanhentuneita, on tärkeää, että alamme havaita luonnon ja kasvit eri valossa, eikä ehtyvänä, kapitalistisena luonnonvarana.
Lisälukemista: Stephen Harrod Buhnerin kirjat, ’Secret Teachings of Plants: The Intelligence of the Heart in the Direct Perception of Nature’ ja ’Plant Intelligence and the Imaginal Realm’.
Lähdeluettelo
1. The Philosophical Works of Descartes, Cambridge University Press, 1969
2. Katso Plant Intelligence and the Imaginal Realm by Stephen Harrod Buhner (Bear & Co, 2014)
3. Charles Darwin, The Power of Movements in Plants, John Murray, 1880
4. F. Bulska, S. Mancuso, et al., The ‘root-brain’ hypothesis of Charles and Francis Darwin, Plant Signal Behaviour, 2009; Dec; 4(12): 1121-1127
5. M. Gagliano, et al., Experience teaches plants to learn faster and forget slower in environments where it matters, Oecologia, 5 January 2014; doi: 10.1007/s00442-013-2873-7
6. R. Nissen, Memory is not in your head, animalnav.org/memory-not-in-your-head/
7. J. Gabbatiss, Plants use underground communication to learn when neighbours are stressed, The Independent, 2 May 2018
8. M. Winkelman, Shamanism and Psychedelics: A biogenetic structuralist paradigm of ecopsychology, European Journal of Ecopsychology
9. J. Kounen, Advice for Encounters with Scary Serpents and Talking Plants During Ayahuasca Visions, kahpi.net/scary-serpents-talking-plants-ayahuasca-visions/
10. Interview conducted with Stephen Buhner, 16 July 2019
11. Ibid.
Artikkelin on kirjoittanut Jack Fox-Williams ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden numerossa 176 (syys-lokakuu 2019) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: The Science of Plant Intelligence Takes Root
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
