Transsista transsendenssiin: Pohdintoja kuolevan valtion pelastamisesta

Kuten aiemmin on tutkittu, retoriikkaa, propagandaa ja kielen ”maagisia” ominaisuuksia on käytetty joukkomielipiteen muovaamiseen tuhansia vuosia. Platon havannoi aikanaan tätä ilmiötä koko muinaisen Ateenan sosiopoliittisessa ja kulttuurisessa matriisissa. Kirja X ’Valtio’ -kirjasta kiinnitti erityistä huomiota dramaattisten ja eeppisten runoilijoiden, antiikin Kreikan tärkeimpien ”mielikuvantekijöiden” rooliin.

Eritoten Platon viittasi runoilijan kykyyn saada aikaan katarsis massayleisöissä käyttämällä intensiivisiä kuvia ja kohtauksia, jotka vangitsivat mielikuvituksen. Nykyaikaisen käyttäytymistieteen ja neurolingvistisen ohjelmoinnin (NLP) termeillä nämä sanasepät loivat psykologisia ”ankkureita” eli kuvia, jotka ankkuroivat mielen tiettyihin kiintymystiloihin, ja ne vuorostaan yhdistävät ne tiettyyn ajatukseen tai ”tuntevaan ajatukseen”. Nämä mainitut ”ankkurit” voitaisiin sitten palauttaa mieleen yksinkertaisesti kutsumalla aikaisempia jaksoja, kuvia tai niihin liittyviä ”vihjeitä”, mikä herättää alkuperäisen tunnetilan tai muiston uusissa olosuhteissa. Näiden muistojen palauttamista tulevina aikoina voitaisiin sitten käyttää värittämään yleisön tulevia vaikutelmia palauttamalla mieleen menneitä positiivisia tai negatiivisia vaikutteita ja yhdistämällä ne uusiin. Sanalla sanoen: yksilöt, jotka eivät ole perehtyneet oman sisäisen psyykensä vesillä navigointiin, voivat saada todellisuuskäsitystään muutettua menneiden ja nykyisten kokemusten taiteellisella sekvensoinnilla, mikä yhdistää keinotekoisesti erilaisia kuvia ja ajatuksia riippumatta siitä, muistuttavatko ne totuutta.

Siten, Platon huomautti, että vaikka ateenalaisilla ja muilla kreikkalaisilla hänen aikanaan oli säännöllisesti tapana lainata klassisen kreikkalaisen runouden erilaisia kohtia, jotka olivat ankkuroituneet heidän muistoihinsa aiemmista esityksistä draamallisella näyttämöllä, nämä esitykset pakottavasta ihmisen toiminnasta tai kokemuksista, kuinka mukaansatempaavia tahansa, eivät itsessään muodostaneet aitoa standardia Kauneudelle, Totuudelle ja Hyvyydelle. Kuten Valtio-dialogissa on tutkittu, nämä keinotekoiset assosiaatiot voivat jopa olla kumouksellisia ja aiheuttaa päinvastaista kuin miten ne ilmenivät. Mitä taidokkaampia ja onnistuneempia esitykset ihmiselämästä ja toiminnasta olivat, sitä kumouksellisemmin ja voimakkaammin nämä ”jäljitelmät” saattoivat olla kyvyssä kääntää ihmiset pois ”aidosta asiasta”.

Platonin Valtio-dialogin ydin keskittyi kysymykseen siitä, voisiko kansalainen erottaa ”aidon asian” ”aidon asian” taidokkaista jäljitelmistä. Kuten Platon osoitti vuoropuheluissaan ja kirjeissään, minkä tahansa valtion tai sivilisaation pitkän aikavälin kohtalo riippuu siitä.

JULKINEN MIELIPIDE UUDELLEEN, VIELÄ KERRAN

1900-luvun alussa kirjat, kuten Walter Lippmanin ’Public Opinion’ (Julkinen mielipide), Freudin Joukkopsykologia, ja myöhemmät teokset, kuten ’The Battle for the Mind: A Physiology of Conversion and Brain-Washing—How Evangelists, Psychiatrists, Politicians, and Medicine Men Can Change Your Beliefs and Behavior’ ja ’The Structure of Magic I & II’ tutkivat ajattelun, kielen ja kuvien välisiä erilaisia suhteita ja monia ”maagisia” tapoja, joilla näitä välineitä voidaan käyttää yksilöiden ryhmän tai joukon uskomusten ja käyttäytymisen muokkaamiseen.

Esimerkiksi Lippmanin ’Public Opinion’ -teoksessa kirjoittaja tarkasteli massapopulaatioiden hallintaa manipuloimalla ”ihmisten pään sisällä olevia kuvia”:

Kuten aikaisemmista osista nähtiin, sen sijaan, että se olisi jotain uudenlaista kielikuvaa, nämä Lippmanin ja muiden kuvaamat ”kuvat” muistuttivat hyvin vanhaa sosiaalisen suunnittelun perinnettä, jota oligarkiat ja heidän papistonsa ovat harjoittaneet muinaisen Rooman, Kreikan ja Babylonian ajoista lähtien. Niinpä Aristoteles tunnetusti omisti kokonaisen kirjan luetteloimaan, kuinka erilaisia ​​emotionaalisia tiloja voidaan saada aikaan yksilöissä tai ryhmissä käyttämällä erilaisia ​​retorisia tekniikoita. Tämä retoriikan ”taide” antaisi hallitseville valtarakenteille mahdollisuuden vaikuttaa siihen, mitkä tunteet väestö liittäisi erilaisiin ”kuviin” tai käytäntöihin. Tuloksena oli se, mitä me nykyaikana kutsumme ”sosiaaliseksi suunnitteluksi” tai mielenhallinnaksi.

Otetaan esimerkiksi Aristoteleen esimerkki siitä, kuinka retoriikko tai poliitikko voisi tehokkaimmin saada aikaan ”sääliä” yleisössään:

Kuvittele kokonainen kirja, joka on omistettu ilmaisemaan, kuinka taitavat puhujat voivat taidokkaasti saada aikaan erilaisia kiintymyksen tiloja yleisössä muuttaakseen heidän suhtautumistaan eri ajatuksiin tai politiikkoihin ja näin ollen heidän ajatteluaan niistä. Kuvittele kokonainen maailma, jossa suurimmalla osalla ihmisistä käsitykset todellisuudesta eivät ole muokkautuneet aidoista periaatteellisista löydöistä ja intiimistä tiedosta maailmasta sellaisena kuin se todella on, vaan mielikuvista ja vaikutelmatiloista, jotka he yhdistävät todellisuuteen liittyviin vaikutelmiinsa. Näitä kuvia ja niihin liittyviä ”tuntevia ajatuksia” Aristoteles kutsui mielen ”fantasmaksi” eli ”ilmiöiksi” ihmisten pään sisällä.

Oikein tarkasteltuna alamme saamaan selkeämmän kuvan siitä, miksi Platon painotti niin painokkaasti taiteen, kulttuurin ja runouden roolia aidosti suvereenissa valtiossa, mukaan lukien se, voisiko mainittu taide johtaa ihmiset ”aitoon asiaan” vai yksinkertaisesti taiteellisiin jäljitelmiin. Lopulta Platon oletti, että minkä tahansa valtion selviytyminen riippui siitä, pystyivätkö yksilöt erottamaan todellisen asian todellisen asian jäljitelmistä.

Vastakohta yhteiskunnalle, joka tutkii heidän maailmankatsomustensa taustalla olevia aksioomia, on sosiaalisesti suunniteltu yhteiskunta. Se on yhteiskunta, jossa ihmisten mielikuvitusta ei muokkaa ja väritä heidän aito todellisuuden tutkiminen ja tunteminen, heidän syvemmät itsensä ja monet todelliset hahmot, jotka löytyvät ihmisen olemassaolon suuresta draamasta – kuten Shakespeare ja Platon niin mestarillisesti tekivät dialogeissaan ja draamoissaan – vaan erilaiset vaikutelmatilat, jotka liittyvät heidän todellisuusvaikutelmiinsa, riippumatta siitä, sisälsikö näistä kokemuksista peräisin oleva fantasma aitoa totuutta. Platon kutsui yksilöitä, jotka suurelta osin toimivat tällä tietoteorian tasolla, maailman ”demokraattisiksi” sieluiksi. Sen nykyaikaisemman käytön sijaan ”demosia” edustavat henkilöt, joiden maailmankatsomukset olivat mielipiteitä, jotka määräytyivät suurelta osin heimojen sukulaisuuden, positiivisen tai negatiivisen kiintymyksen ja narratiivien perusteella.

Valitettavasti, vaikka useimmat akateemikot käsittelevät Platonin kuuluisaa paradoksia ”pitäisikö meidän päästää runoilijat valtioomme?” tyyliin Kim Jon Unin raivokohtauksena, joka aikoi kieltää kaikki, jotka eivät noudata valtion linjaa, Platonin ajatuskokeessa tunnistettiin juuri ”yleisen mielipiteen” ongelma. Hän ymmärsi, että hänen aikansa runoilijat, tarinankertojat ja ”myytintekijät” olivat niitä, joilla oli voima ja luova taito muotoilla ”kuvia ihmisten pään sisällä”. Se, mitä tunnemme Platonin ajan – tai tämän päivän – sofisteina (”asiantuntijoina”) ja retoriikkoina, olivat yksinkertaisesti halpoja ”jäljitelmiä”.

Ymmärtääksemme kuitenkin täysin, kuinka kielen ja taivuttelun ”maagikot” ovat vääristäneet länsimaisen sivilisaation ja sen klassisen viisauden 1900- ja 2000-luvuilla, meidän on uskallettava politiikan ja retoriikan ulkopuolelle paljon laajempaan kulttuurin alueeseen. Sen sijaan, että se olisi ollut puhtaasti esteettinen kysymys ”taiteesta taiteen vuoksi” tai jostain modernista poliittisesta aforismista, Platon tunnusti jo aikanaan, että politiikka todellakin oli kulttuurista alavirtaan.

TRANSSIN RIKKOMINEN

Psykokirurgian evankelistan, tohtori William Sargantin tapaus on ehkä yksi hyödyllisimmistä ja mielenkiintoisimmista esimerkeistä siitä, kuinka muinaisten sivilisaatioiden käytäntöihin sisältyviä lähestymistapoja joukkopsykologiseen hallintaan hahmoteltiin uudelleen sodan jälkeisellä kaudella, monien aiemman psykologisen kontrollin ”nyrkkisääntöjen”, jotka on tislattu tulevaan ”tieteeseen”, kanssa.

Sargant oli alun perin psykiatri Tavistockiin liittyvässä brittiläisessä armeijan Maudsley-sairaalassa, ja hän tutki, kuinka erilaisia ”muuttuneita tajunnantiloja” voitiin saada aikaan potilaissa huumeita, alkoholia, kidutusta tai jopa yksinkertaisesti kieltä ja huolellisesti kehystettyä kuvakieltä käyttäen. Näkemykset jälkimmäisestä olisivat täysin vahvistettuja Richard Bandlerin ja John Grinderin teoksessa ’The Structure of Magic’, joista edellinen on pahamaineisen CIA MK-Ultra antropologi ja sosiologi Gregory Batesonin opiskelija.

Aldous Huxleyn ystävä ja kirjeenvaihtaja, tohtori Sargant matkusti ympäri maailmaa profiloimalla eri heimoja ja kulttuureja ymmärtääkseen näennäisesti ”maagisia” muutoksia, joita yksilöt kokivat ”shamaanien”, pappien ja ”ihmeparantajien” käsissä. Haitilaisista voodoo-rituaaleista, joissa yksilöt huomasivat olevansa henkien ”riivaamia”, fundamentalistisiin kristittyihin saarnaajiin, jotka vetoavat helvetin tulen elimellisiin kuviin juurruttaakseen laumaansa tervettä ”Jumalan pelkoa”, Sargant havaitsi, että kohonneita tunnetiloja voidaan käyttää keinotekoisesti aikaansaamaan radikaaleja muutoksia uskossa ja käyttäytymisessä, mikä saa yksilön keskittymisen kutistumaan yhteen pisteeseen. Tämä voitaisiin tehdä luomalla emotionaalisesti kohonneita olosuhteita, jolloin fysiologiset tilat, jotka ovat välttämättömiä uuden kateksin luomiseksi kuvien ja ajatusten välille, saatettiin riittävälle tasolle.

Tämäntyyppiset kokemukset kuuluivat, kuten nykyaikaiset hypnotisoijat ne luokittelisivat, yleiseen ”muuttuneiden tajunnantilojen” kategoriaan. Mielenkiintoista on, että Sargant tarkkaili ihmisiä uskonnollisessa tai henkisessä transsissa eri puolilla maailmaa ja raportoi havainnoistaan yhdessä kirjassaan:

Muinaisten uskonnollisten rituaalien, taiteellisten juhlien ja sukupolvilta periytyvien hengellisten käytäntöjen yhtäläisyyksiä voitiin havaita modernissa kulttuurissa, vaikkakin näennäisesti erilaisissa olosuhteissa. Sargant havaitsi yhtäläisyyksiä muinaisten rituaalien ja esimerkiksi Beatles-konsertin, Woodstock festivaalien ja muiden ”pop-ryhmien” ilmentämien massakulttuurin muotojen välillä:

Sargantin ja Huxleyn kaltaiset vetivät suoria yhtäläisyyksiä ”rock”-festivaalien ja sen tyyppisten orgastisten tanssien ja kiihkeiden emotionaalisten tilojen välille, jotka ovat tyypillisiä alkoholi- ja orgiatäyteisille jumala Dionysoksen festivaaleille. Kuten Huxley totesi yhdessä luennossaan, muinaisiin dionyysisiin rituaaleihin ja Sargantin tutkimiin käytäntöihin osallistuvat henkilöt saattoivat elää hyvinkin kurjaa elämää, viettäen suurimman osan viikoistaan jonkinlaisessa orjuuden kaltaisessa sidoksessa, mutta sitten löytää vapautus tai ”katarsis” rituaalisissa ja kiihkeissä festivaaleissa, jotka mahdollistivat merkittävän emotionaalisen vapautuksen. Tämä tapahtui voimakkaiden, vaikkakin hetkellisten vaikutelmien ja asennemuutosten kautta, jotka olivat suurelta osin lisääntyneet seksin ja huumeiden avulla, spektaakkelin elementeillä lisättynä antaen näille kokemuksille erityistä ”magiaa”.

Tätä taustaa silmällä pitäen, kuten äskettäin osoitettiin katsauksessa ensimmäisen ja toisen maailmansodan ”shellshock”- ja neuroositutkimuksesta, 1900-luvun alun traumaattiset poliittiset tilanteet ja myrskyisät taloudelliset ajat loivat olosuhteet, joissa syvä halu paeta lamauttavia hengellisiä 1960-luvun alun vaikutuksia tekivät ”popkulttuurin” syntymisestä täydellisen osoituksen siitä, mitä jotkut teoreetikot ovat kutsuneet ”kaaosteoriaksi”. Sillä tässä oli keino suurten ikäluokkien sukupolvelle paeta juurikin valheisiin, poliittisiin salamurhiin ja uusiin 1900-luvun imperialismin muotoihin perustuvien sotien traumoja ja kaaosta. Ja se kaikki voitaisiin tehdä, LSD-profeetta tohtori Timothy Learyn sanoin, ”turning on, tuning in, and dropping out – käynnistymällä, virittäytymällä ja putoamalla”.

Joten huomaamme, että 1960-luvulla nähtiin uudenlainen taiteellinen ja musiikillinen skene, jossa ”virittäymisestä ja putoamisesta” tuli normi. Voisi osallistua Woodstockin festivaaleille monien muiden joukossa, jossa he kuulisivat vaikka Jimi Hendrixin svengaamassa kitarallaan, soittamassa ”Purple Haze” -kappaletta ja laulamassa sanoituksia, kuten:

Purple haze all in my brain – Purppuraa usvaa aivoissani
Lately things don’t seem the same – Viime aikoina asiat eivät näytä samalta
Actin’ funny, but I don’t know why – Hassua on, mutta en tiedä miksi
‘Scuse me while I kiss the sky – Anteeksi vain, suutelen sillä välin taivasta.

Tai he voisivat kuunnella Beatlesin laulamassa useita psykedeelisiä trippi-inspiroituja kappaleita, kuten ”Strawberry Fields Forever – Mansikkakedot ainiaan”:

No one I think is in my tree – Kukaan ei mielestäni ole puussani
I mean, it must be high or low – Tarkoitan, sen on oltava pilvessä tai maissa
That is, you can’t, you know, tune in but it’s all right – Eli et voi virittäytyä mukaan, tiedäthän, mutta se on ok
That is, I think it’s not too bad – Se on, ajattelen ettei se ole hassumpaa.

Let me take you down – Anna minun viedä sinut
‘Cause I’m going to strawberry fields – Koska olen menossa mansikkakedoille
Nothing is real – Mikään ei ole todellista
And nothing to get hung about – Ja mistään ei kannata huolehtia
Strawberry fields forever – Mansikkakedot ainiaan.

Tietenkin totuus on, että nämä ”mansikkakedot” eivät olleet ikuisia. Ne eivät koskaan voineet olla. Ne olivat hyvin lyhytaikaisia kokemuksia, jotka tekivät paluun ei-mansikkaketojen maailmaan paljon vaikeammaksi, puhumattakaan suuremmasta haasteesta kuvitella, kuinka tämä ei-mansikkaketojen maailma voitaisiin aidosti muuttaa. Ja tässä peliin tulee asioiden totuuden kanssa kasvokkain kohtaaminen sekä rohkaistuminen omissa syvimmissä kaipuissamme kutsua asioita niiden oikealla nimellä, kuten Kungfutse tai Platon tai Prometheus ja Kristus tekisivät.

Mielenkiintoisesti eräs amerikkalainen runoilija, Daniel Leach, vangitsi vakuuttavasti tämän ”uuden paradigman” syvemmät vaikutukset melko ketterään kerronnalliseen runoon nimeltä ”The Devil at Woodstock – Paholainen Woodstockissa”. Runoilija kuvailee matkaansa Woodstockiin, jossa ”suuren spektaakkelin oli määrä tapahtua – maata järisyttävä tapahtuma, jossa kaikki sukupolven taivasta valaisevat tähdet olisivat yhdessä, kuin tähtitieteellinen linjaus”. Tämähän oli ”Vesimiehen ajan” tulo, merkityksellinen tilaisuus, jonka oli tarkoitus julistaa ”henkeä, joka on vapaa kaikesta katkerasta riidasta, jonka vanhempiemme elämä oli tuntenut, ja vapaa kaikista tyrannian muodoista; esikaupunkien pienistä nukkekotien riveistä, joissa omahyväisen mukautuvaisuuden kahleet kasvavat hiljaisuudessa”.

Runon kertoja selittää tarkemmin tämän uuden paradigman syvempiä henkisiä ja filosofisia pohjavirtoja, tämän uuden pettyneen sukupolven ilmaisemia monia toiveita ja pelkoja:

Sillä me olimme uusi syntynyt sukupolvi
Ei kapeaan järjestetyn ajattelun valtakuntaan,
Sieluttomien ihmisten ja kylmien koneiden maailmaan,
Ja tyhjiä lauseita, joihin kukaan ei uskonut,
Mutta hurskaasti toistettuna, aivan samaa;
Jumalista, jotka rankaisivat tai palkitsivat ihmisiä
Kun he tottelivat kuin paimennetut lampaat tai eivät –
Ei! Me synnyimme olemaan ne kultaiset,
Vapaa kaikesta laista paitsi siitä, mikä oli sydämessämme,
Ja vapaa ajasta paitsi siitä, mitä jokainen hetki antoi
Mielen ja kehon nautinnoksi ilman syyllisyyttä –
Tuo suurin tyrannian kahleista.
Ja niin tulimme määrättyyn paikkaan
Ja liittyimme tuhansiin, kävellen teillä
Kuin pyhiinvaeltajat johonkin mystiseen, pyhään pyhäkköön,

Ja niin, kertoja kuvailee sieltä löytämiään ”monia outoja ja uusia asioita”, ”ihmisiä tanssimassa keskellä kesän maissia/mystisten, hypnoottisten äänten aalloissa”. Sen sijaan, että tämä ”uusi” ilmiö olisi jotain omaperäistä, se edusti joidenkin hyvin vanhojen perinteiden elpymistä.

Ja tässä tarinamme saa käänteen.

TRANSSISTA TRANSSENDENSSIIN

Siinä missä ajaton taide ottaa jonkin intensiivisen haasteen muodon tai on painimista oman syvemmän luontomme kanssa luovana lajina – runoilija P. B. Shelley kuvailee sitä ”intensiiviseksi ja kiihkeäksi käsitykseksi kunnioittamassa ihmistä ja luontoa” – popkulttuurin maailmalla on suurelta osin turruttava tai latistava vaikutus yksilöllisyyteen kyllästämällä se halvemmilla, vaikkakin taidokkailla syvällisen inhimillisen kokemuksen jäljitelmillä. Sen sijaan, että ylittäisimme välittömän maailman rajoitukset ja tekisimme pidemmän epistemologisen matkan, jonka avulla voisimme tutustua itsessämme ja muissa löydettyyn jumalaisen kipinän syvempään luonteeseen, popkulttuuri on kerta toisensa jälkeen toiminut täydellisenä pakopaikkana sellaisista tutkimuksista. Lisäksi sen sijaan, että se olisi muuttanut todellisuutta, jossa me kaikki elämme, modernista popkulttuurista tuli kasvualusta uusille tavoille pudota pois todellisuudesta tai yksinkertaisesti luoda lukemattomia uusia ”todellisuuksia”. Tähän sisältyi huumeiden viihdekäyttö massoittain, jatkuva uusien ”viihteen” muotojen virta ja lukemattomia muita uusia häiriötekijöitä, jotka mahdollistivat väestön ”maagisesti” muuttaa vaikutelmiaan tai asenteitaan.

Vaikka popkulttuuri on epäilemättä joissain tapauksissa luotu lahjakkaiden yksilöiden toimesta, useammin kuin ei, se ei ole inspiroinut sitä, mitä runoilija Shelley kuvaili ”yöperhosen kaipuulla tähteen”, vaan pikemminkin koin haluksi ötökkäansaan. Sen sijaan, että olisi tavoiteltu jotain ikuisesti välittömän kuolevaisen käsityksemme ulottumattomissa olevaa, popkulttuuri tarjosi aivan liian välittömän mahdollisuuden hetkellisiin huippuihin ja hetkellisiin laskuihin. Tämä ei ollut esimerkiksi, sanotaan Ávilan Teresan ja hänen rukousasteidensa ekstaasi, Beethovenin luovien ilmestysten kokemusten laatu tai intensiivinen luova dialogi Bach-fuugan tai Platonin vuoropuhelun monien äänten välillä.

Klassisen taiteen ja runouden suurimmista perinteistä mukautettujen muotojen ja sointujen toistona luonnehdittuna, popkulttuuri saa tislatun ja keinotekoisesti muotoillun luomuksen muodon, joka muuttaa pintakokemustamme todellisuudesta, eli tunnereaktioitamme ja vaikutelmiamme. Keinotekoisen luonteensa vuoksi se ei kuitenkaan voi juurikaan koskettaa ihmiskunnan syvempää sielua – todella ajattoman taiteen lääniä. Ero näissä kahdessa tilassa on se, että edellinen sisältää musiikillisen idean tai runollisen ajatuksen aidon temaattisen kehittämisen, mikä johtaa johonkin uuteen oivallukseen, kun taas jälkimmäinen on tislaus edellisen muodollisista elementeistä, jotka kulkevat luupeissa ja pysyvät erillään kehityksestä.

Olipa kyse sitten euforisesta emotionaalisesta ärsykkeestä pop-kappaleen tai kiihkeän tanssijuhlan muodossa, populaarikulttuurina tunnettu tarjoaa lyhyen transsia muistuttavan pilvessä olon jakson. Vaikka ne saattavat usein tuntua uusilta ja intensiivisiltä, niiden ”magia” määritellään hyvin rajatulla ”kaavojen” joukolla, jotka on muotoiltu muodollisten elementtien mukaan, jotka löytyvät helposti suurimpien oodien ja lyriikan runouden klassisista kertosäkeistä ja lyyrisestä riimittelystä kautta aikain. Toisin sanoen, aidosti syvällisten ajattoman taiteen elementtien, mukaan lukien riimi, rytmi ja muoto, mukaan mallinnettu popmusiikki jäljittelee todellisten ajattomien taideteosten ulkoisia henkisiä ja muuttavia vaikutuksia, vain ilman emotionaalista, älyllistä ja henkistä matkaa, joka mahdollistaa aidon Kauneuden, Totuuden ja Hyvyyden, eli ”aidon asian” saavuttamisen.

Valitettavasti, kuten muinaisten retoriikkojen ovelat temput, jotka pyysivät yleisöä kuvittelemaan traagisia kuvia tai pelottavia tulevaisuuksia herättääkseen tunnetiloja, jotka saivat uudet ”ehdotukset” näyttämään ilmeisiltä ja jopa välttämättömiltä, popkulttuuri mallintaa ”aidon asian” ulkoisia muotoja tuoden esiin erilaisia teennäisiä tiloja, mutta korvaa lopulta todellisen transsendenssin hetkellisillä ”muuttuneilla tajunnantiloilla”. Tarkoituksella suunnitellut popkappaleet asettavat kuulijat tiettyjä muotorakenteita ja kaavoja käyttäen erilaisiin ”hyvän olon” tai ”katartisen” vaikutuksen tiloihin, mutta ne eivät vaadi työtä yleisön puolelta. Se on niiden viehätys. Tämän seurauksena ihmiset tottuvat elämään, jossa ikuisesti ajaudutaan transsiin ja pois transsista, murtautuen yhdestä illuusiosta vain kompastuakseen seuraavaan, kaikki koskaan heräämättä. Yksilöt, jotka ovat tottuneet luottamaan sellaisiin toimintamalleihin muuttaakseen automaattisesti tilojaan ja tunteitaan – kuin huume – huomaavat väistämättä olevansa epistemologisesti, henkisesti ja filosofisesti kykenemättömiä navigoimaan manuaalisesti sielun ja syvemmän tietoisuuden korkeammilla off-road-mailla, jotka ovat paikkoja, joihin mikään kaava tai sääntökirja ei voi koskaan viedä meitä, ja jotka lopulta aina vaativat jonkinlaisen uskon harppauksen tuntemattomaan.

Huolimatta siitä, että modernit ”taidetta taiteen vuoksi” -teoriat ovat jatkuvasti hämärtyneet – ikään kuin taideteos ei olisi muuta kuin tyhjiössä toimivan yksittäisen taiteilijan täysin itsenäinen teko – vaikeasti tavoiteltava suhde, johon nykyajan psykologit viittaavat ”massakulttuurina” ja ”joukkopsykologiana”, on ollut tunnettu Platonin ajoista lähtien. Se, että nykyaikaisen taiteen ja kirjainten maailman, National Security Cineman ja tiedusteluyhteisön välillä on ollut vakiintuneet suhteet, on myös vakiintunut tosiasia, mutta siitä keskustellaan tai havaitaan harvoin.

”Popkulttuurin”, valkokankaan ja Hollywood-elokuvien noususta ihmiskunnan historian kriittisessä vaiheessa syntyi uusia tehokkaita välineitä sukupolvien mielikuvituksen ”vangitsemiseen”. Näennäisen vapaan ”liberaalin järjestyksen” yläpuolella piilevät yhteiskuntainsinöörit, psykologit ja oligarkit Lontoon Cityssä ja sen laajassa Spider’s Web -verkossa tarkkailivat näitä ilmiöitä ja niiden hyödyllisiä sovelluksia ”julkisen mielipiteen” ja ”massakulttuurin” muovaamiseen. Niinpä Bertrand Russell – yhden Britannian vanhimpien perinnöllisten ”siniveristen” jälkeläinen – kirjoitti vuonna 1951:

Tällaisten uudenlaisten ”ruutujen” ja ”kuvien” ilmiö tarjosi nykyaikaisille yhteiskuntainsinööreille ja heidän oligarkkisille hallitsijoilleen mahdollisuuden virallistaa monia vaikutuksia, joita dramaturgit, retoriikot ja yhteiskuntainsinöörit olivat vaistomaisesti käyttäneet manipuloidakseen mielen ”fantasmaa” tuhansia vuosia.

HERÄÄMINEN

Merkittävä osa elämästämme vietetään erilaisissa transsitiloissa tai muuttuneissa tajunnantiloissa. Kävelemme päivittäin 99 % ottamistamme askelista ajattelematta. Usein haaveillessamme tai antaessamme automaattisten järjestelmien tehdä työn, katamme huomattavan osan maata ennen kuin huomaamme, että olemme menneet pisteestä A pisteeseen B. Hengityksestä, kiinnittämättä huomiota siihen, kuinka pitkiä tai syviä hengityksemme ovat, keskellä päivää täysin laulun tai muiston mennessään viemiseen, merkittävä osa elämästämme vietetään jossain luonnollisen transsin muodossa.

Sitten ovat ne korkeammat transsin muodot, jotka liittyvät intensiiviseen luovaan työhön, kuten näemme Beethovenin sävellyselämän tuotoksissa tai vaikkapa Keatsin runouden oodeissa. Oppiessaan kuuntelemaan muusiaan nämä taiteilijat antoivat kaiken muun jäädä taustalle, erityisesti omien ennakkoluulojensa ja ennakkokäsitystensä. Omistettuaan lukemattomia tunteja taitojensa hiomiseen, jotta heillä olisi kaikki tarvittavat työkalut ja sävellysymmärrys antaakseen musiikillisille tai runollisille konsepteilleen pysyvän muodon ja kohtelun, näistä taiteilijoista tuli tarpeeksi nöyriä salliakseen aidon asian löytää heidät – sen sijaan, että he olisivat jahdanneet omia ennakkokäsityksiään siitä, mitä se voisi olla. Valitettavasti suurin viisaus on harvoin se, mitä etsimme, vaan se, mikä lopulta löytää meidät.

Sama asia voidaan löytää myös syvän rukouksen tai mietiskelyn hetkistä, kun ihminen löytää itsensä yhteydessä oman sisäisen äänensä kanssa – se on viime kädessä vihjaus yhdestä ikuisesta olennosta, joka ilmaistaan ainutlaatuisesti jokaisessa suvereenissa yksilössä. Tämä pyhä sisäinen ääni – toisin kuin keinotekoisesti pakotetut ulkoiset äänet – saapuu tavallisesti oivalluksen ”välähdyksinä” tai äkillisen ”valon syttymisenä”. Se tapahtuu, kun annamme nöyrästi sisäisen äänemme käydä vuoropuhelua oman syvemmän itsemme kanssa. Filosofi, kardinaali ja teologi Nicolaus Cusanus  on kuvaillut tätä tietoisuutta syväksi transsendenttiseksi hiljaisuudeksi, ”sielun yöksi” tai ”pyhäksi pimeydeksi”. Sen sijaan, että ohjautuisi pois maagikoiden kimaltelevien illuusioiden ja spektaakkelien johdosta, tämä syvempi tietoisuus omasta luonnostamme pyhinä olentoina johtaa luonnollisesti suurempaan tietoisuuteen siitä, kuinka sama asia voidaan herättää ja jalostaa muissa.

Valitettavasti se tosiasia, että transsi on ihmisen olemassaolon luonnollinen tila – joka yleensä koetaan ilman tietoista tietoisuuttamme – teki siitä 2000-luvun huxleylaisten psykologisen sodankäynnin velhojen intensiivisen kiinnostuksen kohteen. Se, että paha ei luo mitään uutta tai ilmennä mitään syvällistä ymmärrystä tai viisautta, on hyvin tiedossa. Ilman pääsyä syvempään luovan rakkauden ja inhimillisyyden tunteeseen itsessään, pahaa harjoittavat yksilöt ovat aina luottaneet älykkyytensä – viisauden vastakohtana – matkiessaan ja mallintaessaan niitä ulkoisia ihmismuotoja ja kokemuksia, joiden avulla he voivat kehittää tehokkaampia tapoja kumota tai hallita ”aitoa asiaa”.

Toisin kuin Sargant, joka yksinkertaisesti kiinnostui ”muuttuneiden tajunnantilojen” fysiologisten ulottuvuuksien mallintamisesta transsin sijaan, suurelle taiteelle on ominaista transsendenssi. Ota mestarillinen klassikkoesitys ajattomalta laulajalta, kuten Maria Callasilta, kun hän laulaa haudan takaa löydetylle. Huomaa ensimmäistä nuottia edeltävä aloitushiljaisuus aina laulajan viimeistä nuottia seuraavaan hetkeen – esirippu laskeutuu – ja sitten nousee. Ennen ja jälkeen nähty laulaja ei ole sama henkilö. Loitsu on rikottu, uni on ohi, mutta kaikkea ei ole menetetty. Jotain on liikahtanut sisällämme. Heräämme hieman enemmän tietoisina itsessämme olevasta jumalaisesta musikaalisuudesta ja siitä, että sama asia elää muissa, ja sitä voidaan myös herättää ja kehittää muissa.

Yleisö siirretään takaisin tavalliseen elämään, mutta vasta sen jälkeen, kun he ovat kokeneet välähdyksen ikuisesta, eteerisestä kauneudesta, joka Edgar Allan Poen sanoin:

Se on yhtä aikaa seuraus ja osoitus hänen ikuisesta olemassaolostaan. Se on yöperhosen halu tähdelle. Se ei ole pelkkä kauneuden arvostus edessämme – vaan villi yritys saavuttaa yllä oleva kauneus. Inspiroituneena haudan tuonpuoleisen loiston hurmoksellisesta etiäisestä, kamppailemme, monimuotoisilla yhdistelmillä Ajan asioiden ja ajatusten joukossa, saavuttaaksemme osan siitä ihanuudesta, jonka elementit, kenties, liittyvät yksin ikuisuuteen. Ja näin, kun runon tai musiikin, runollisista tunnelmista viehättävimmän avulla huomaamme sulavamme kyyneliin – itkemme silloin – ei niin kuin Abbaté Gravina olettaa – kohtuuttoman nautinnon kautta, vaan tietyn, kiukuttelevan, kärsimättömän surumme kautta kyvyttömyyttämme käsittää nyt, täysin, täällä maan päällä, kerralla ja ikuisesti niitä jumalaisia ja hurmaavia iloja, joista runon tai musiikin kautta saamme vain lyhyitä ja epämääräisiä välähdyksiä.

Siten Robert Frost kuvaili sopivasti suuren runouden vaikutusta ”kuolemattoman haavan” jättämisenä, jättäen meille merkittyjä sieluja.

Toisin kuin liian pelkistetty tai puhtaasti käyttäytymisanalyysi, todellisen luovan hetken ”magia” sisältää jotain paljon enemmän kuin hermosolujen laukeamista ja kohonnutta aistikokemusta. Meille tarjotaan mahdollisuus osallistua iankaikkiseen – jokin liikahtaa sisällämme tai liikuttaa mieltä. Vaikka maagikot voivat mallintaa magiaa ja voivat todellakin olla velhoja, jotka pystyvät luomaan häikäiseviä illuusioita, jotka huijaavat suuria joukkoja ihmisiä, usein houkutellen jopa maagikot uskomaan omaan ”magiaansa”, se ei ole Viisautta, se ei ole Kauneutta, eikä se todellakaan ole Totuus.

TODELLISTA ”MAGIAA”

Sen sijaan, että se olisi ollut puhtaasti esteettinen kysymys, Platon ymmärsi, että politiikan syvempää kysymystä sinänsä ei voi lopulta kiertää, mutta sanoi, että politiikkaan kuului paljon muutakin kuin vain retoriikot ja tyrannit säätämässä lakeja, antamassa säädöksiä tai poliittiset heimot taistelemassa yrittäen edistää omia asioitaan. Kun politiikka loi lakeja, taide muokkasi mielikuvitusta. Ja mielikuvitus oli ja on edelleen kaikkien ideoiden lähde ja taistelukenttä.

Parasta mitä paha voi tehdä, on yrittää jäljitellä näitä aitoja kokemuksia käyttämällä huumeita, spektaakkeleita tai manipuloimalla ihmisen aistimaailmaa mielen ”fantasman” ja siten myös mielipiteiden muuttamiseksi. Silti he saavuttavat kaiken tämän tietämättä koskaan kuinka koskettaa ”aitoa asiaa” joko itsessään tai muissa, vain kuinka säätää ja kuormittaa psyykeämme keinotekoisilla kuvilla, hyödyntää menneitä traumaattisia kokemuksia tai luoda uusia narratiiveja, jotka hukuttavat syvemmän sisäisen äänemme.

Aitoa asiaa etsimään oppimalla, kuten Schillerin, Shakespearen tai Shelleyn ylevässä laadussa; filosofeissa, kuten Platon ja Sokrates; pyhimysten meditaatioissa, kuten Aurelius Augustinus, Ávilan Teresa, Franciscus Assisilainen; tai teologeissa, kuten Nicolaus Cusanus – puhumattakaan itämaisista viisaista, kuten Kungfutse, Mencius ja Rumi – emme hämmenny jopa kaikkein ylellisimpien kuninkaallisten ja sulavasti puhuvien kullattujen kielten edessä. Huomaamme pystyvämme navigoimaan vapaasti jopa sielun vaikeimmissa off-road-maastoissa. Tällä tavalla yksilöille, yhteiskunnille ja suvereeneille valtioille taataan ainoa todellinen puolustus psykologisen sodankäynnin velhojen ja shamaanien sivilisaatioon kohdistuvia lukemattomia epistemologisia ja psykologisia hyökkäyksiä vastaan. Sanalla sanoen: kansalaiset kaikilla elämänaloilla pystyvät erottamaan ”aidon asian” ja jopa ”aidon asian” nokkelimmat jäljitelmät.

Näin tehdessään maagikot saattavat huomata, että paljon enemmän ihmisiä kuin he koskaan kuvittelivat, on yhtäkkiä hereillä.

Artikkelin on kirjoittanut David Gosselin 16.10.2022 ja se on luvalla suomennettu sekä julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.

Alkuperäisen kirjoituksen löydät täältä:
Age of Muses: From Trance to Transcendence: Reflections on Saving a Dying Republic