Tämä artikkeli synkronisaatioista ja prekognitiivisista unista julkaistiin alun perin Quest-lehdessä vuonna 1997. Kun kirjoitin sen, minulla ei ollut pääsyä siinä mainitsemiini unipäiväkirjoihin, joten minun piti luottaa muistiin. Sen jälkeen olen hakenut päiväkirjat Los Angelesista – jossa ne uinuivat varastossa – ja parhaillaan työstän kirjaa unista, ajasta ja niiden välisestä oudosta suhteesta. Tämä artikkeli voi toimia makupalana tulevalle, täyspitkälle käsittelylle.
Noin vuodesta 1980 lähtien olen pitänyt enemmän kuin vähemmän unipäiväkirjaa. Jotkut vuodet ovat vähemmän huomioituja kuin toiset, mutta kaiken kaikkiaan minulla on melko hyvin varusteltu kirjaus siitä, mitä unimielessäni on tapahtunut viimeisen seitsemäntoista vuoden aikana.
Aloitin päiväkirjan luettuani J. W. Dunnen hämmästyttävän kirjan, An Experiment with Time. Siinä Dunne, ilmailuinsinööri, kertoo kuinka hän huomasi, että hän voisi uneksia tulevaisuudesta. Eräänä yönä hän heräsi unesta, jossa hän oli riidellyt jonkun kanssa ajasta. Hän sanoi, että kello oli puoli viisi aamuyöllä. Unessa Dunne oletti unien oudolla logiikalla, että hänen taskukellonsa on täytynyt pysähtyä; hän kurottautui tarkistaakseen sen ja huomasi, että se oli. Sitten hän heräsi.
Uteliaana tapauksena, Dunne päätti katsoa, mikä kello ”oikeasti” oli. Hän löysi taskukellonsa ja katsoi: se oli pysähtynyt tarkalleen 4.30. Dunne arveli, että hänen on täytynyt huomata tämä aiemmin, unohtaa se, unohtaa myös vetää kello, ja uneksia siitä. Hän veti taskukellon ja meni takaisin sänkyyn. Kun hän heräsi myöhemmin, hän arveli, että hänen täytyisi korjata kellonaika, koska hänellä ei ollut aavistustakaan kellonajasta, kun hän veti taskukelloa edellisenä iltana. Kun hän vertasi taskukelloa kelloon, hän yllättyi huomatessaan, että se oli oikein. Taskukello oli pysähtynyt kello 4.30.
Enemmänkin outoja asioita tapahtui. Eräänä aamuna sängyssä maatessaan Dunne huomasi miettivänsä, mikä kello oli. Hän kokeili testiä. Hän sulki silmänsä ja ”valahti yhteen niistä puolitorkkuvista tiloista, joissa ihminen on tietoinen tilanteestaan” – mitä kutsuisimme ”hypnagogiseksi tilaksi” – ja keskittyi tietämään kellonajan. Hän näki kuvan kellostaan, joka oli valmiina hänen edessään. Se oli kaksi ja puoli minuuttia yli kahdeksan (Dunne on pikkutarkka yksityiskohtien kanssa). Hän avasi silmänsä ja ojensi kätensä taskukellolleen. Hänen visionsa oli oikea: kello oli kaksi ja puoli minuuttia yli kahdeksan.
Pian tämän jälkeen Dunne näki unen, jossa hän oli Egyptissä lähellä Khartumia. Hän näki kolme miestä lähestyvän etelästä, pukeutuneena repaleisiin armeijan univormuihin, jotka olivat hyvin samankaltaisia kuin sotilailla, joiden kanssa hän oli äskettäin taistellut buurisodassa Etelä-Afrikassa. Unessa hän ihmetteli, miksi heidän pitäisi matkustaa jalan mantereen alaosasta yläosaan, ja kysyi heiltä. He vastasivat, että juuri niin he tekivät. Seuraavana aamuna hän näki uutisotsikon: ”Kapkaupungista Kairoon: retkikunta Khartumissa”, tarinan yllä joka kuvasi tutkimusmatkaa, josta hän oli nähnyt unta.
Mutta ehkä jännittävin uni oli Mont Peléen purkauksesta Martiniquen saarella vuonna 1902. Dunne näki olevansa saarella, ja että hänen jalkojensa alle oli avautunut halkeamia ja rakoja. Näistä aukoista pääsi ulos höyryä, ja unessa Dunne tajusi, että saari oli räjähtämässä. Hän tiesi, että hänen täytyi paeta, ja yritti auttaa niitä 4000 ihmistä, joiden tiesi tulevan tuhotuiksi. Seuraavana aamuna sanomalehti julkaisi tarinan katastrofista. Dunne oli pielessä menetettyjen ihmisten lukumäärän suhteen; se oli 40000, ei 4000. Mutta tämä eroavaisuus osoittautui hänen kokemuksensa avaimeksi. Katastrofista lukiessaan Dunne oli hätäisesti lukenut, että 4000 ihmistä oli kuollut. Se oli vasta myöhemmin, kun hän palasi takaisin ja huomasi, että hän oli lukenut sanomalehteä väärin. Dunne tajusi, ettei hän nähnyt unta todellisista tapahtumista – tulivuoresta tai tutkimusmatkasta – vaan siitä, kun hän luki niistä aamulehdestä. Hän oli nähnyt unta tulevaisuudesta, mutta se oli hänen oma, tietty tulevaisuutensa – jossa hän luki väärin luvun sanomalehdessä.
Tämä sai Dunnen uskomaan, että hänen kokemansa oli, niin oudolta kuin se kuulostaakin, ”normaalia”. Hän ei ollut kehittänyt mitään outoa voimaa nähdä tulevaisuus; käsityksemme ajasta olivat hänen mielestään vääriä. Ajattelemme yleensä ajan liikkuvan tietyssä järjestyksessä: menneisyys, nykyisyys, tulevaisuus. Dunnen unet antoivat hänelle tavanomaisen kokemuksen, mutta eri järjestyksessä. Tutkittuaan monia unia Dunne päätteli, että ne koostuivat menneiden ja tulevien tapahtumien sekoituksesta. Emme yleensä huomaa tätä, koska toisaalta unohdamme helposti unemme ja toisaalta kiinnitämme yleensä hyvin vähän huomiota kokemuksiimme.
Dunne kirjoitti joukon mielenkiintoisia kirjoja, joissa hän kehitti ”serialismin” filosofiaansa, joka on hieman monimutkainen eri ”aikojen” metafysiikka, kunkin sisällyttäen toisensa. Vaikka Dunnen teoria on kiehtovaa luettavaa, se jättää meille äärettömän ”minän” regression, jokainen ikään kuin katselee edellisen minän olkapään yli. Dunne väitti, että ainoa tapa, jolla voimme huomata, että yksi aika on erilainen kuin toinen, on olla tietoinen näiden kahden ajan ulkopuolella ja pystyä vertailemaan niitä. Joten, aika 1 on jokapäiväistä menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden aikaa. Aika 2, johon sisältyy aika 1, on unien aikaa, jossa tulevaisuus sekoittuu menneisyyden ja nykyisyyden kanssa. Aika 3 tarkastelee aikaa 2 ja vertaa sitä aikaan 1 ja niin edelleen, kunnes saavumme perimmäiseen ajanpitäjään, Jumalaan, joka on tietoinen kaikista ajoista samanaikaisesti. Visio on inspiroiva, mutta ainakin minulle epätyydyttävä. Jos ajattelet äärettömiä heijastuksia, joita saamme, kun pidämme peiliä toista vasten, näet mitä tarkoitan.
Luettuani Dunnen kirjoja päätin pitää unipäiväkirjaa. Olin kiinnostunut unista jo C. G. Jungia lukiessani ja olin silloin tällöin kirjoittanut muistiin epätavallisia unia. Ja olin kiinnostunut ajan oudosta luonteesta venäläisen filosofin P. D. Ouspenskyn kirjojen lukemisen kautta. Kirjoissa Tertium Organum ja A New Model of the Universe (Universumin uusi malli) sekä hänen romaanissaan Strange Life of Ivan Osokin (Ivan Osokinin outo elämä), Ouspensky, kuten Dunne, lähti oivalluksesta, että tavanomaiset ajatuksemme ajasta ovat riittämättömiä. Ouspensky tutki ajatusta ikuisesta toistumisesta – käsitystä, että elämämme kertautuu yhä uudelleen ja uudelleen. Ouspensky uskoi tämän olevan vastuussa déjà vu:sta, ja spekuloi kuusiulotteisen ajan kanssa. Aika on outoa, Ouspensky tiesi, ja Dunnen tavoin hän tunsi, että tavallinen selityksemme siitä oli valitettavan epätarkka. Muut kirjailijat seurasivat, mukaan lukien T. C. Lethbridge ja J. B. Priestley.
Lethbridge tunnetaan parhaiten työstään heilurien kanssa, mutta viimeisinä vuosinaan hän kirjoitti ”Dunne-tyyppisistä unista”. Priestley kutsui itseään ”ajan kummittelemaksi mieheksi”, ja sekä Dunne että Ouspensky vaikuttivat häneen. Hänen pohdintojaan ajasta ja unista löytyy hänen kirjoistaan Man and Time (Ihminen ja aika) ja Over the Long High Wall (Yli pitkän korkean muurin). Hän kirjoitti myös näytelmiä, jotka perustuvat Ouspenskyn teorioihin – Time and the Conways (Aika ja Conways) ja I Have Been Here Before (Olen ollut täällä aiemmin).
TULEVAISUUDEN UNET
Tämän sanottuani minun pitäisi mainita, että minulla ei ole teoriaa ”tulevaisuuden unien” selittämiseksi. Dunnen serialismi ei tyydytä minua. Ouspenskyn spekulaatiot neljännestä, viidennestä ja kuudennesta ulottuvuudesta tarjoavat enemmän jatkoon, mutta mielestäni ne ovat alku, eivät ”vastaus”. On hyvä kertoa minulle, että uneksin tulevaisuudesta, koska aika on kuusiulotteista, kunhan kerrot myös, kuinka se vastaa siihen. Valitettavasti, kun keskustelen tästä ystävieni kanssa, saan yleensä tämänkaltaisen vastauksen, mikä viittaa mielestäni pikemminkin haluttomuuteen ottaa asiaksi vaikeaa ajattelua kuin varmaa käsitystä ajallisen siirtymän metafysiikasta.
Huomasin ensin Dunnen esimerkkiä noudattaessani, että hän oli oikeassa: uniini ilmestyi palasia tulevaisuudesta, mutta ei mitään niin jännittävää kuin tulivuori (vaikka ne ilmestyivät myöhemmin). Se, mitä tuli läpi, oli vähäpätöisiä asioita. Uneksin punaisen kitaran soittamisesta. En omistanut sellaista, enkä tuntenut ketään, joka olisi omistanut. Mutta myöhemmin samana päivänä sattumalta tapaamisen kautta päädyin jonkun asuntoon, ja tämä tuttava ojensi minulle punaisen kitaran ja pyysi minua ”tsekkaamaan sitä”. Aloin rämpyttelemään ja vasta sitten muistin kirjoittaneeni tästä päiväkirjaani sinä aamuna. Uneksin istuvani mukavasti viehättävän naisen kanssa, jonka tunsin hieman; laitoin sen freudilaisen toiveen täyttymisen piikkiin, kunnes jälleen sattumanvaraisen yhteyden kautta löysin itseni intiimimmästä tapahtumapaikasta kuin olisin odottanut kyseisen naisen kanssa. Samanlaisia unia seurasi, tarpeeksi vakuuttamaan minut siitä, että jotain muutakin kuin pelkkä sattuma oli toiminnassa täällä.
Yksi varhaisimmista ”tulevaisuuden unistani” osoittautui ”näkemykseksi” tapahtumasta, joka tapahtui kuukausia myöhemmin. Olin uneksinut skootterin selässä ajamisesta tuntemattoman henkilön kanssa vieraalla asuinalueella. Maisema oli mäkinen, palmuja ja muuta kasvillisuutta, joka ei ollut kotoperäistä Manhattanille, jossa asuin tuolloin. Erityisen mieleenpainuvassa osassa unta ohitimme suuria kuorma-autoja, joiden kylkeen oli maalattu sana ”kosminen tietoisuus”. Riittävän outo uni alun alkaen, mutta sitten, kuukausia myöhemmin, huomasin itseni ajamassa Vespalla tuoreen ystäväni kanssa Los Angelesin Silverlaken kaupunginosan läpi, jonne olin juuri muuttanut Manhattanilta. Ohitimme unessa näkemäni kukkulat, myös palmut. Mutta kuorma-autojen tilalla oli jotain muuta. Kun ohitimme samannimisen kadun kuin ystäväni – muistan osoittaneeni sen hänelle – muistin unen. Yhtäkkiä minuun iski voimakas annos déjà vu kokemusta ja tunne, että jonkinlaiset seinät olivat juuri kaatuneet ja tietoisuuteni asioista laajeni kaikkiin suuntiin: riittävän tarkka kuvaus ”kosmisen tietoisuuden” pätkästä saadakseen minut miettimään, mitä tarkalleen ottaen oli tekeillä. Suunnilleen samaan aikaan tämän ”heräämis”-tapahtuman kanssa minulla oli erittäin voimakas selkouni – nämä ovat unia, joissa tiedämme uneksivamme – jossa oli sama ystävä, joka loi saman oudon laajennetun tietoisuuden tunteen.
Tuosta unesta tuli kaksi asiaa: oivallus, että jotkin tulevaisuuden tapahtumat näyttäytyvät ”vääristyneinä” – tai ”symbolisesti”, riippuen siitä, miten sitä katsot – unissa, ja että tunnustamiseen, että ”olet nähnyt tästä unta”, liittyy erikoinen tunne ja emootio. Uni oli ikään kuin täyttämässä omaa ennustustaan: olin nähnyt unta kosmisesta tietoisuudesta ja unen muistaminen, kun samassa tilanteessa valvetilassa, tuotti laajennetun tietoisuuden tunteen. Ouspensky sanoi, että tietynlaista tietoa ei ole saatavilla, ellemme ole oikeassa emotionaalisessa tilassa. Olin aloittanut kokeiluni tieteellisen objektiivisuuden hengessä, mutta huomasin pian, että en voinut kohdella unia kuten muita tutkimuskohteita. Ne eivät ole kuolleita näytekappaleita, joina monet ”tieteelliset” unentutkijat näyttävät pitävän niitä. Ymmärtääksemme niitä täysin, tietty emotionaalinen lämpö, jota osoitamme ihmisiä kohtaan, on tarpeen.
Seuraavina vuosina keräsin lisää ”tulevaisuuden unia”. Ilmestyi tiettyjä aiheita sekä muita ominaisuuksia, joita Dunne ei maininnut. Jungin lukeminen oli tehnyt minut tietoiseksi unien psykologisesta arvosta, niiden merkityksestä indikaattoreina siinä, mitä Jung kutsui ”yksilöitymisprosessiksi” – lähestymistapa uniin, joka ilmeisesti oli Dunnelle tuntematon. Tämä tarkoitti sitä, että aloin ajattelemaan paitsi ”tulevaisuuden unien” esittämiä ajan ja tietoisuuden arvoituksia, myös sitä, mitä nämä vilaukset merkitsivät minulle. Kaksi kirjaa käsittelee näihin liittyviä ilmiöitä tästä näkökulmasta: The Waking Dream (Ray Grasse, 1996) ja Synchronicity, Science, and Soul-Making (Victor Mansfield, 1995).
Jotkut aiheet käsittelivät itse aikaa. Unet tulivat sykleissä. Niitä olisi useita viikossa, sitten ei yhtään muutamaan kuukauteen, sitten uusi mylläkkä. Jotkut näyttävimmistä liittyivät elokuviin. Intensiivisen jungilaisen opiskelun aikana uneksin vanhasta 1930-luvun pulp-elokuvahahmosta Varjosta (Shadow) – ei epätavallista Jungin lukijalle. En tiennyt yhtään sellaista elokuvaa, ja vaikka olin nuoruudessani ollut suuri pulp-elpymisen fani, en ollut ajatellut tätä hahmoa vuosiin. Unessa Varjo ilmestyi kaksiulotteisena hahmona seinälle, ponnahti sitten ulos ja muuttui kolmiulotteiseksi. Näin tämän unen vuonna 1990. Vuonna 1994 menin katsomaan elokuvan The Shadow, pääosassa Alec Baldwin, ja näin tarkalleen sen, mitä olin nähnyt unessani. Joskus aiemmin ystävä, joka työskenteli Francis Coppolan Dracula-version parissa, oli kutsunut minut näytökseen. Muutamaa iltaa aiemmin näin pelottavan painajaisen, jossa pelastin naisystäväni joiltakin kamalilta kasvoilta oudossa, Hieronymous Boschin kaltaisessa kylässä. Susia ripustettuina ylösalaisin risteille ilveilemään, nuotiot paloivat, heittäen ylös verenpunaisia varjoja ja paksua, mustaa savua, ja saastaisen näköiset hahmot kahlasivat käsivarsien, jalkojen ja muiden ruumiinosien läpi kantaen kirveitä ja seipäitä. Se oli ruumishuonetalo, jotain jostain Emanuel Swedenborgin helveteistä. Todella pirullista. Menin näytökseen ja näin sen, mistä olin uneksinut: elokuva alkaa kohtauksella Vlad Impalerin kädentöistä – ristiinnaulitut sudet, tulipalot ja veri. Molemmissa tapauksissa oli olemassa ”tunne”, jota aloin kutsua ”ajanliukumaksi”.
SYNKRONISITEETTIPILVI
Emotionaalisesti latautuneiden unien ohella oli paljon triviaaleja, jokapäiväisiä asioita. Seisoin kadun kulmassa ja huomasin auton kulkevan ohi ja tajusin, että olin nähnyt tästä unta edellisenä yönä. Unelmoin suihkulähteestä, jonka molemmin puolin kohoaa terrakottaportaat. Unessa tämä oli jossain Italiassa. Sinä päivänä sain sattumalta ystävältäni kyydin Hollywoodiin ja päätin nousta muutaman korttelin päässä määränpäästäni ja kävellä loppumatkan. Kun nousin autosta, siellä oli suihkulähde ja portaat; se ei ollut Italia vaan Sunset Boulevard. Ja tunne. Ei varsinaisesti déjà vu vaan outo sekoitus tätä ja toista tuntemusta, jonka Ouspensky kuvaili tutkimuksissaan Gurdjieffin kanssa ja nimitti sitä ”itsensä muistamiseksi”. Jungilaiset ystävät ”selittivät” uneni ”synkronisuuksiksi”. Minulla ei ollut epäilystäkään, että ne olisivat niitä, mutta en nähnyt, kuinka niiden kutsuminen näin ”sattuman” sijaan kertoisi minulle mitään siitä, kuinka ne tapahtuivat.
Huomasin, että tietyt psyykkiset olosuhteet näyttivät, ellei aiheuttavan unia, ainakin olevan niissä mukana enemmän kuin toiset. Jännittyneisyyden tilat tai päinvastoin suuren kiinnostuksen ja onnellisuuden tilat näyttivät olevan suositumpia kuin tasainen keinuminen. Jännittyneisyys sai aikaan epämiellyttävän tunteen, että unen todellisuudesta erottava kalvo – huteria eroja parhaimmillaan – oli puhjennut. Tilanteet, joissa kuulin vertauskuvallisesti Twilight Zone -teeman, aiheuttivat tunteen, että ”näin unta” valveilla ollessa, ja vaati jonkin verran vaivaa pitää kulissit pystyssä ja olla kääntymättä ympäri ja juosta karkuun. Silloin näytti siltä, että unen tunne tunkeutui valveillaoloon ja tietoisuuteni koostui näiden kahden sekamelskasta. Sitä vastoin iloisena, valppaana ja odottavana havaitsin synkronisiteettien ilmestyvän runsain mitoin.
Kerran viikonloppumatkalla San Franciscoon oli kuin olisin astunut ”synkronisiteettipilveen”. En vain nähnyt unta useista päivän pienistä tapahtumista, vaan huomasin törmänneeni yhteensattumiin oikealla ja vasemmalla. Olin esimerkiksi lukenut Edgar Allan Poen tarinoita ja juuri lukenut tietystä hahmosta, jolla on epätavallinen nimi. Katsoin ylös rakennukseen, jonka edessä seisoin: sama nimi oli liikkeen julkisivulla. Useita vastaavia asioita tapahtui. Samoin Eurooppaan muuton alkaessa odotin lentoani JFK:n lentokentällä ja luin saksalaisen kirjailijan Ernst Jungerin, itsekin unien ja psyykkisten ilmiöiden tuntijan, The Glass Bees (Lasimehiläiset) kirjaa. Sankari kuvaili, kuinka hänen sotilaskoulutuksensa aikana hänen ratsuväen kersanttinsa oli opettanut putoamisen oppimisen arvosta järjestämällä tietoisesti lipsahduksen satulasta. Kun luin tämän, katsoin ylös ja näin suuren miehen putoavan selälleen.
Mainitsen synkronisiteetit, koska vaikka jotkut ”tulevaisuuden unistani” liittyivät selvästi psyykkiseen kehitykseeni, monet eivät. Jung määrittelee synkronisiteetit ”merkittäviksi sattumuksiksi”, jotka liittyvät ”yksilöitymiseemme”, kasvuumme ja kypsyyteemme. Mainitsin tulivuoret aiemmin. Useita vuosia sitten heräsin unesta, jossa ex-vaimoni ja minä olimme hänen setänsä kanssa Japanissa. Hän auttoi meitä pakenemaan laavatulvasta ja kehotti meitä kiirehtimään. En ollut koskaan tavannut hänen setäänsä enkä käynyt Japanissa; en myöskään ollut kuullut tulivuoresta, joka oli purkautunut siellä sillä viikolla, ennen kuin unen jälkeen. Synkronisiteetti? Mutta mitä tekemistä Japanin tulivuorilla oli psykologisen kasvuni kanssa? Jälleen, muutama vuosi sitten, näin unta valtavista räjähdyksistä ja tuhoutuneista maisemista; vasta myöhemmin samana päivänä tajusin, että oli 6. elokuuta, Hiroshiman vuosipäivä, jotain mitä en ollut muistanut siihen mennessä. Jotkut ”tulevaisuuden unet” olivat kenties telepaattisia; ex-vaimoni saattoi olla yhteydessä setäänsä Japanissa, ja saatoin napata kiinni hänen intuitiostaan, mutta hän ei maininnut sitä minulle eikä hän ollut tietoinen tulivuoresta. Joka tapauksessa tämä näyttää minusta synkronisiteetin tapaukselta, jolla ei ole minulle erityistä merkitystä. Silti joillakin muilla unilla oli selvästi merkitys. Eräänä yönä näin unta miehen kasvoista suoraan edessäni; se oli ilkeää, ja hän huusi. Sinä iltana menin ulkokonserttiin Hollywood Bowlissa. Istuinpaikastani syntyi väärinkäsitys, ja menetin malttini paikannäyttäjän kanssa; luonnollisesti, hän vastasi samalla mitalla. Vasta myöhemmin tajusin, että hänen kasvonsa olivat unessa. Jos olisin ollut tietoisempi, olisin voinut välttää typerää riitaa.
NÄKYMÄTÖN KIRJOITUS
Mutta silmiinpistävimmät uneni ovat niitä, joissa tunnen jonkin ”älyn” kommunikoivan kanssani antaen opastusta ja neuvoja. Näistä olen vakuuttunut, että jokin ei-”minä itse” on toiminnassa. Uneksin tanssimisesta tiibetiläisten munkkien piirissä. Ojensimme lankakerää edestakaisin; kun kerä tuli luokseni, se alkoi purkautua. Pidimme kiinni reunoista ja tanssimme; lankakerä avautui ja kaunis mandala ilmaantui. Heräsin tunteeseen, että jotain poikkeuksellista oli tapahtunut. Sinä päivänä hoitamassani kirjakaupassa eräs kollega kertoi minulle löytäneensä kuvan minusta edellisessä elämässäni. Nauroin, kun hän otti esiin Alexandra-David Neelin kirjan Secrets of Tibetan Yoga ja näytti minulle takakannen. Siinä oli kuva pulskeasta, kerubimaisesta munkista, jolla oli pyöreät silmälasit, sellaiset, joita käytin. En ollut maininnut unta. Ystävä sanoi, että tämä tarkoitti, että minun pitäisi omaksua Tiibetin buddhalaisuus. Ajattelin sen tarkoittavan, että olin jo ”oikealla tiellä”.
Vielä yksi uni. Samassa kirjakaupassa minulla oli tapana laittaa kirjoja sivuun ajatellen, että voisin ostaa niitä. Yksi oli The Invisible Writing (Näkymätön kirjoitus), Arthur Koestlerin omaelämäkerta. Koestler kirjoitti kuinka hän oli hylännyt nuoruutensa ”tieteellisen” materialistisen näkemyksen odottaessaan ampumistaan vankina Espanjan sisällissodan aikana. Kuluttaakseen aikaa sellissään Koestler kehitti matemaattisen todisteen siitä, ettei korkeinta alkulukua ole olemassa. Hän uppoutui tähän niin, että hänellä oli eräänlainen mystinen kokemus; vain pieni nalkutus hänen mielensä takaosassa häiritsi häntä. ”Ai, niin”, hän muisti, ”minut saatetaan ampua huomenna. Onko siinä kaikki?” Koestler tajusi sitten, että hän oli erehtynyt luullessaan, että maailman todellisuus löytyisi marxilaisesta rationalistisesta ajattelusta, johon hänet oli koulutettu; historian, talouden ja sosiologian näkyvistä todisteista. Todellisuus piilee siinä, mitä hän kutsui ”näkymättömäksi kirjoitukseksi”, intuitiosta, joka oli runollinen ja mystinen. Kokemus muutti hänen elämänsä. Hän jätti marxismin ja omistautui tutkimaan ihmisen luovuutta sekä tieteen ja mystiikan kohtaamispaikkoja.
Kun löysin Koestlerin kirjan, olin kriisin edessä: minun piti päättää, jatkanko tohtorintutkintoa vai uskalsinko kirjoittaa, kuten olin aina halunnut tehdä. Tohtorin tutkinto merkitsisi turvallisuutta, työtä, arvovaltaa, mutta se merkitsisi myös luopumista epätavallisista kiinnostuksen kohteistani, kuten tulevaisuuden unistani, ja ”vakavaksi” tutkijaksi tulemista. Päätin olla ostamatta kirjaa. Sinä yönä näin unta, että palasin kauppaan ja ostin The Invisible Writing kirjan. Toiveen täyttymistä? Mutta ”ostettu” tarkoittaa slangissa hyväksymistä, uskomista. Uni kehotti minua ostamaan enemmän kuin kirjan; se kehotti minua ”ostamaan” ajatuksen ”näkymättömästä kirjoituksesta”, pointti, joka tuli perille kirjaimellisesti, kun lainasin Jungin elämäkerran sinä iltana ja avasin sen sattumanvaraisesti luvusta, joka kuvaa hänen ajatuksiaan unista viesteinä piilotetulta itseltä. Luvun otsikko? ”Näkymätön kirjoitus.” En suorittanut akateemista loppututkintoa.
Artikkelin on kirjoittanut Gary Lachman ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden numerossa 181 (heinä-elokuu 2020) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: Destiny Calling: Experiments with Dreaming, Time & Synchronicity
Artikkeli ilmestyi alun perin lehdessä Quest: Journal of the Theosophical Society in America, Vol 85, Issue 12.
Gary Lachmanin uusin kirja Dreaming Ahead of Time: Experiences with Precognitive Dreams, Synchronicity and Coincidence, (2022) on saatavilla muun muassa verkkokirjakaupoista.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
