1600-luvun lääkärin, filosofin ja okkultistin Robert Fluddin kaiverrus vuodelta 1617 ”Koko luonnon ja taiteen kuvan peili” kuvaa ihmissielun mikrokosmos/makrokosmos-suhdetta maailmankaikkeuteen.
Renessanssin hermeettinen herätys sai inspiraationsa uskosta, että ihmiskunta voisi muuttaa oman kohtalonsa. Oliko tämä prometilaista ylimielisyyttä vai voimien tunnistamista, jotka meidän on tunnustettava?
Filosofi Jean Gebser väitti, että syvällinen muutos ihmisen tietoisuudessa tapahtui vuonna 1336, kun italialainen renessanssirunoilija Francesco Petrarch nousi Ventoux-vuorelle Ranskassa.[1] Tämä oli Gebserin mukaan ensimmäinen kerta, kun joku vaivautui kiipeämään vuorelle nähdäkseen näkymän. Miehet olivat tietysti kohdanneet vuoria ennenkin, mutta aina esteenä. Petrarch kiipesi tarkoituksella.
Gebser liittää Petrarchan kiipeämisen perspektiiviin eurooppalaisen maalaamisen kohoamisesta ja ”uuteen, realistiseen, individualistiseen ja rationaaliseen ymmärrykseen luonnosta”. Ei enää ”kiinni” paikallaan, yhtenä olentona muiden joukossa, kuten heidän keskiaikaiset esi-isänsä olivat, ihmiset pystyivät nyt ”nousemaan asemansa yläpuolelle”, tutkimaan luomakunnan laajaa maisemaa ja kartoittamaan kohtalonsa.
Gebser on mielestäni oikeassa. Ja väittäisin, että ehkä eräitä tämän uuden tietoisuuden suurimmista edustajista olivat Italian renessanssin hermeetikot.
Klassisessa teoksessaan ’Giordano Bruno and the Hermetic Tradition’ (Giordano Bruno ja hermeettinen perinne) brittiläinen tutkija Frances Yates kirjoittaa, että ”Renessanssin suuret eteenpäin suuntautuvat liikkeet saavat kaikki voimansa, emotionaalisen impulssinsa taaksepäin katsomisesta.”[2] Se, että renessanssi oli uudelleenlöytämisen aikaa, klassisen oppimisen ylösnousemusta, on klisee. Mutta mikä ei ole niin tunnettua on, että se oli myös paluu kaikkien aikojen kuuluisimman mystikon, Hermes Trismegiston, ”kolmesti suurin Hermes” muinaisiin opetuksiin. ”Hermeettisinä” tunnetuksi tulleita kirjoituksia – mukaan lukien Smaragditaulu, ehkä historian kuuluisin maaginen teksti – pidettiin renessanssin aikana syvästi muinaisina. Niiden uskottiin syntyneen kaukaiselle kulta-ajalle, jolloin ihmiset ja jumalat vielä kävelivät ja puhuivat yhdessä. Hermeettisille, kuten Marsilio Ficino (1433–1499), Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494) ja Giordano Bruno (1548–1600), hermeettisten kirjojen uudelleen löytäminen merkitsi sitä, että tie takaisin alkuperäiseen jumalaiseen tilaan, ihmiskunnan todelliseen perintöön, oli annettu heille.
Kreikkalaisena kirjoittamisen, oppimisen, kielen ja puheen jumalana Hermeksellä oli valtava merkitys renessanssin ihmiselle, jonka tietoisuus oli syvästi virittynyt tekstiin. Meidän on vaikea käsittää, kuinka keskeinen hän oli. Vuonna 1460, kun humanistinen suojelija Cosimo de’ Medici sai kreikkalaisen kopion Corpus Hermeticumista, kokoelmasta maagisia tekstejä, joiden uskotaan olevan Hermeksen laatimia, hän käski kirjurinsa, Marsilio Ficino, lopettamaan Platonin kääntämisen aloittaakseen heti työn hermeettisten tekstien parissa. Jopa Platon, jolle koko länsimaisen filosofian sanotaan olevan ”alaviite”, on astuttava sivuun kolminkertaisesti suurimman vuoksi, oletettavasti, jotta Cosimo voisi lukea häntä ennen kuolemaansa.[3]
Renessanssin toive juoda viisauden vesiä niiden lähteellä saneli tämän halun. Renessanssin mielelle Hermes Trismegistos tunnistettiin egyptiläiseen Thoth jumalaan ja hänen syvälliseen tietämykseensä okkulttisista mysteereistä; siksi hän oli paljon vanhempi kuin Platon ja oli itse asiassa jumalaisen Platonin mystisen filosofian lähde. Kuten Yates kirjoittaa, ”Renessanssin kunnioitus vanhaa, ensisijaista, kaukaista, lähimpänä jumalaista totuutta kohtaan, vaati, että Corpus Hermeticum käännetään ennen Platonin Tasavaltaa tai Symposiumia.”[4]
Mutta kuten Yates huomauttaa, tämä renessanssin kunnioitus hermeettisen viisauden kulta-aikaa kohtaan, olipa se kuinka hurskas tahansa, oli harhaanjohtava. Teosten, jotka inspiroivat renessanssin mystikkoa ja joiden hän uskoi olevan muinaisia, alkuperäisiä sukutauluja, ajatellaan nyt olevan kirjoitettuja kristillisen aikakauden alkuvuosisatoina, noin 200-300 jaa., gnostilaisen synkretismin tuottamuksia, jotka leimasivat kreikkalaisen filosofian rappeutumista.
Hermeettisiä tekstejä, jotka syrjäyttävät Platonin, kaukana samanaikaisuudesta Mooseksen kanssa, vielä kauempana alkuperäisen Egyptin auringon koskemattomista säteistä, ei kirjoittanut muinaisessa menneisyydessä filosofijumala, vaan tuntemattomat kirjanoppineet hieman yli tuhat vuotta aikaisemmin. Siitä huolimatta ”historiallinen totuus” Smaragditaulun kirjoittajasta Picatrixista ja jumalaisesta Pimanderista näyttää vähemmän tärkeältä kuin hänen ja hänelle luettujen teosten vaikutus länsimaisen tietoisuuden kehityksen käänteentekevään aikaan.
Hermeettinen tiedon sanoma, jota symboloi Hermeksen rooli oppaana ja kirjurina, tarjoaa keskeisen vastakohdan keskiaikaiseen ihmiskuvaan syntisenä olentona, jonka ainoa mahdollisuus pelastua on tietoisuus hänen epätäydellisyydestään: tieto on valtaa hermeettiselle ihmiselle – valtaa luonnosta, itsestään ja kohtalostaan. Kuten Vergilius (joka muistuttaa Hermestä psykopompoksen roolissaan) opasti Danten läpi alempien maailmojen pimeyden, niin Hermes Trismegistos, viisauden lähde ja prisca theologian – maailman uskontojen takana olevan muinaisen viisauden – alkuperä, opasti renessanssin ihmistä läpi hänen alemman luonteensa varjojen ja astraalidemonien ansojen hänen todelliseen perintöönsä maagina, maailman mestarina.
PAKO TÄHDISTÄ
Renessanssin ihmiselle universumi oli elävä äly, voimien hierarkia, jonka vaikutus tuntui tähtien emanaatioiden kautta. Me, jotka luemme päivittäisiä horoskooppejamme puoliksi kieli poskessa, puoliksi innokkaina ohjeille, tuskin ymmärrämme astrologian kiehtovuutta renessanssin mielen kannalta. Kouluttamattomat kestivät kohtalonsa, lohdutettuna vain, jos ollenkaan, ajatuksesta, että heidän epäonnensa olivat seurausta heidän langenneesta luonteestaan.
Hermeettinen tieto merkitsi sitä, että renessanssin ihminen ei ollut enää kokonaan tämän astraalivaikutuksen alainen; hänellä oli nyt valta muuttaa, jopa hallita, kohtaloaan. Tietäen mikrokosmosen ja makrokosmosen väliset vastaavuudet hermeetikko saattoi luoda maagisen ”oudon houkuttimen”, houkutellen tai torjuen valitsemansa astraalivaikutuksen. Ymmärtäessään erilaisten symbolien, tuoksujen, värien, metallien, numeroiden, päivämäärien, aikojen, paikkojen, mielentilojen ja astraalivaikutusten väliset yhteydet renessanssin hermeetikko oli saanut voiman, joka hänen keskiaikaiselta veljeltään puuttui – tai jota hän vältti, koska sellaista tietoa pidettiin demonisena. Kohtalon haastaminen oli merkki ylimielisyydestä, jumalallisen kaitselmuksen hylkäämisestä ja liittoutumisesta Pahan kanssa. Renessanssihermeetikon edessä oleva este oli osoittaa, että kolminkertaisesti suurimman viisaus ei ollut vastoin vastaanotettua kristillistä oppia. Jotkut, kuten Giordano Bruno, eivät onnistuneet. Toiset, kuten Marsilio Ficino, onnistuivat.
FICINON LUONNOLLINEN MAGIA
Marsilio Ficinon maagisuuden maailmassa on outo, melankolinen tunnelma, aavemaisen tuttu ahdistuksen ja kauhun maisema. Kuten Kafkan fiktioissa, hänen hermeettisissä tutkimuksissaan vallitsee tunne kokonaisvaltaisesta voimasta, jonka vuorovesi ja virtaus määrää kohtalomme. Vaikuttavan Platonin symposiumin kommentit (1469) kirjoittanut Ficino joutui hänen mielestään Saturnuksen rajoittavalle vaikutukselle, valituksen aiheena yleinen opiskelijoille ja tutkijoille. Hän yritti paeta sen melankolisia ilmentymiä ympäröimällä itsensä hyväntahtoisempien auringon, hyväntuulisuuden ja sukupuolisuuteen liittyvien voimien symboleilla. James Hillmanille ja arkkityyppisen psykologian koulukunnalle Ficinon magia edustaa yritystä ”pohtia kaikkia tapahtumia niiden merkityksen ja sielulle arvon perusteella”.[5]
Yates, joka kirjoitti joitakin vuosia aiemmin kuin Hillman, oli ironisesti aavistanut Ficinon arvon psykoterapialle. Kommentoidessaan hänen ei-saturnuslaista ympäristöä koskevia neuvoja hän huomauttaa: ”Saatamme olla melko kalliin psykiatrin konsultaatiohuoneessa, joka tietää, että hänen potilaillaan on varaa kullan runsauteen ja lomiin maaseudulla.”[6] Ficinon hermeettiset vastalääkkeet elvyttävälle Saturnukselle on koottu hänen lääketieteen tutkielmaansa, Libri de vita, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1489.
Ei ollut epätavallista, että renessanssin lääketieteellinen teksti tarjosi astrologisia neuvoja; oletukset eri horoskooppimerkkien ja kehon osien välisestä suhteesta ja planeettojen vaikutuksesta luonteeseen olivat silloin yhtä perustavanlaatuisia kuin käsityksemme genetiikasta nyt. Uskaliasta Ficinon resepteissä oli hänen maagisten talismaanien käyttö, käytäntö, jonka kirkkoisät tuomitsivat.
Ficinon aikana oli vielä mahdollista puolustaa ”hyvää”, ”luonnollista” magiaa, joka käytti anima mundin tai ”maailmansielun” hyväntahtoisia voimia taivaallisten henkien demonisten energioiden sijaan. Mutta aika oli loppumassa tälle sietokyvylle. Suojautuen hermeettisen taiteen puolustamiselle yksityiskohtaisilla pätevyyksillä, Ficino ehdotti, että talismanisen magian käyttö oli luonnollinen seuraus platonisesta viisaudesta, joka kulki rinnakkain uskonnollisen dogman kanssa. Hänen ”astraalimagiansa” perusajatuksena – ja hermetisyyden takana yleensä – on, että jumalaisen älyn maailman (Platonin ihannemaailma) ja luodun maailman välillä on vastaavuuksia. Mystikon oma mielikuvitus on silta, joka yhdistää nämä kaksi.
Välittäjä näiden välillä on ”maailmansielu”, ajatus, joka oli näkyvä Plotinuksella ja myöhäisen antiikin uusplatonisteilla. Tämä ”sielu” löydettiin kuvista, jotka aidolla platonisella tavalla eivät olleet pelkkiä merkkejä, vaan symboleja, voimakkaita säiliöitä, jotka säilyttävät alkuperäisen, yliaistillisen idean elementin. Renessanssin hermeetikon mielestä hermeettisistä teksteistä löytyvillä kuvilla, lähellä peruslähdettä, oli poikkeuksellista voimaa.
Yksi tämän magian puoli oli eräänlainen ”korjaus” aistein havaittavasta maailmasta, joka sen etäisyyden vuoksi jumalaisesta lähteestä oli alttiina rappeutumiselle. Muotoilemalla mielikuvituksessaan kuvia ulkomaailmasta renessanssimaagi saattoi kanavoida jumalaisen vaikutuksen aistien epätäydelliseen maailmaan. Käyttämällä näin hermeettisten kirjojen tuntemuksensa kautta muotoiltuja talismanisia välineitä Ficino oli tarjonnut renessanssin ihmiselle keinon tulla luojaksi Jumalan kanssa. Tämä oli kaukana keskiajan nöyrästä, syntisestä olennosta.
PICO DELLA MIRANDOLA JA IHMISEN ARVOKKUUS
Giovanni Pico della Mirandolan myötä Ficinon magialle tyypillinen epäröinti katoaa ja uusi luottamus ihmiseen henkisenä mahtina saapuu täydellä voimalla. Siellä missä Ficino tyytyi avaamaan anima mundin luonnonvoimat filosofi-maagille, Pico on päättänyt tuoda ihmistietoisuuden olemisen itsensä lähteeseen. Teknisen maagisessa mielessä tämä tarkoittaa kabbalan mystisten salaisuuksien hallintaa, tuon muinaisen heprealaisen mystisen perinteen jumalaisen merkityksen tulkitsemista, piilotettuja logoja numeroihin ja aakkosiin lukittuina. Ihmiskunnan itsetietoisuuden laajemmassa merkityksessä se tarkoittaa uutta tietoisuutta voimistamme ja vahvuuksistamme, ”arvokkuuttamme”, termiä, jota tuskin voi soveltaa keskiaikaiseen ihmiseen.
Hermeksen vaikutus Picoon käy ilmi hänen kuuluisimman teoksensa, Oration on the Dignity of Man (Puhe ihmisen arvokkuudesta), aloituskappaleessa, jonka hän piti Roomassa vuonna 1486, kunnianarvoisessa 24-vuoden iässä. Hän aloittaa huomauttamalla, että arvostettu Saraseeni Abdallah, kun kysyttiin, mikä maailmassa on eniten ihmettelemisen arvoista, oli vastannut ”ihminen”. Pico tukee tätä päätelmää lainaamalla Hermestä. ”Mikä suuri ihme on ihminen”, kolminkertaisesti suurin huomautetaan hermeettisessä tekstissä, joka tunnetaan nimellä Asklepios. Pico käynnistää retorisen ilotulituksensa ilmaistakseen tämän tapauksen mahdollisimman vakuuttavasti.
Picon kabbalistiset tutkimukset avasivat ovia kristillisille muunnelmille jyrkästi juutalaisesta perinteestä. Se teki mahdolliseksi sellaisen kabbalistisen magian, joka liittyy moderneihin hermeettisiin yhteisöihin, kuten Hermetic Order of the Golden Dawn (Kultaisen aamunkoiton hermeettinen veljeskunta) yhteisöön, jonka jäseniin kuului W.B. Yeats ja pimeät tähdet, kuten Aleister Crowley. Ficinon pelkkää ”luonnollista” magiaa kohtaan kriittinen Pico väitti, että jotta magia olisi tehokasta, sen on ulotuttava tähtien ulkopuolelle, korkeampiin, ylitaivaan sfääreihin. Picon kabbalistinen magia kosketti aistein havaittavan maailman takana olevia voimia: enkeleitä, arkkienkeleitä, kabbalistisen elämänpuun kymmentä sefiraa tai Jumalan voimaa, jopa itse Jumalaa – pyrkimyksiltään varovainen Ficino ei koskaan myöntäisi avoimesti.
Sen sijaan, että hän olisi vain manipuloinut astraalivirtausta, tieto numeroiden ja heprean aakkosten salaisesta importoinnista tarkoitti, että kabbalistinen maagi saattoi muokata olemisen matriisia. Mutta Picon hermeettinen viesti ei rajoitu tähän tiettyyn maagiseen käytäntöön. Hänen perusargumenttinsa on, että ihminen on jumala, joka, kuten nykykirjailija sanoi, ”on unohtanut perintönsä ja hyväksynyt, että hän on kerjäläinen”.[7] Picon tehtävänä on muistuttaa meitä juuristamme.
Keskeistä Picon viestissä on, että toisin kuin kaikilla muilla luoduilla olennoilla, ihmisellä ei ole kiinteää luontoa. ”Korkein Tekijä julisti”, hän sanoo puheessaan, että ihmisellä ”tulisi olla osuus jokaisen muun olennon erityisestä lahjakkuudesta… Emme ole antaneet sinulle, oi Aatami, mitään itsellesi sopivaa ulkonäköä”[8] – uskomuksen kaikui vuosisatoja myöhemmin Jean-Paul Sartre, joka väitti, että ihmisellä on olemassaolo, mutta ei olemusta. Ihminen on siis muuntautumiskykyinen, pystyen osallistumaan kaikkiin todellisuuden ulottuvuuksiin ja sfääreihin.
Mikrokosmos on makrokosmos, ainakin potentiaalisesti. ”Olemme tehneet sinusta olennon, ei taivaasta eikä maasta, ei kuolevaisen eikä kuolemattoman, jotta voisit oman olemuksesi vapaana ja ylpeänä muotoilijana muotoilla itsesi haluamaasi muotoon”[9] – hermeettinen ehdotus, jos sellaista koskaan olikaan. Ihminen ei ole enää turvassa keskiaikaisessa kolossaan, vaan voi nyt tehdä itsestään mitä tahtoo. Hän voi ”laskeutua alempiin, karkeisiin elämänmuotoihin” tai ”nousta jälleen korkeampiin säätyihin, joiden elämä on jumalaista… Mitä tahansa näistä ihmisen tulee kultivoida, se kypsyy ja kantaa hedelmää hänessä.”[10] Platonin teokset, evankeliumit, kirkkoisien kirjoitukset ja ennen kaikkea hänen käytössään olevat vertaansa vailla olevat Hermes Trismegiston kirjat, Pico hakee alkemiallista kultaa, valitsee jumalaisen elämän ja pyrkii toteuttamaan korkean perintönsä.
Tämä ylivoimainen itseluottamus on merkki ylimielisyydestä, joka joillekin on läpitunkevin lahja, jonka renessanssin esi-isämme ovat meille jättäneet. Silti, kuten Yates kirjoittaa, ”Pico della Mirandolan syvällistä merkitystä ihmiskunnan historiassa voidaan tuskin yliarvioida.”[11] Hänen jälkeensä eurooppalaisella ihmisellä oli luottamus toimia maailman suhteen ja hallita kohtaloaan tiedon avulla. Valitettavasti Pico itse ei nauttinut kauan vastikään voitetusta asemastaan, hän kuoli kuumeeseen 31-vuotiaana. Hänen sytyttävä retoriikkansa viittaa kirkkaaseen, mutta lyhytikäiseen liekkiin.
Robert Fluddin kuuluisa esimerkki ihmisestä mikrokosmoksena universaalisessa makrokosmoksessa, joka on saanut inspiraationsa hermeettisestä aksioomasta: ”Kuten ylhäällä, niin alhaalla”.
BRUNO JA EGYPTIN UUSI KUKOISTUS
Liekeistä puhuminen Giordano Brunon yhteydessä tuo mieleen muitakin kuvia. Bruno muistetaan kopernikaanisen heliosentrisen aurinkokunnan marttyyrina: katolinen kirkko poltti hänet roviolla vuonna 1600 harhaoppiensa vuoksi. Silti kuva Brunosta ”modernin” kosmologian puolustajana on epätarkka. Kopernikaanisesta vallankumouksesta syntynyt jumalaton, merkityksetön isojen räjähdysten ja mustien aukkojen universumi olisi ollut Brunolle yhtä vastenmielinen kuin hänen omat hermeettiset pyrkimyksensä olivat hänet polttaneille kirkkomiehille.
Bruno ei palanut, koska hän suosi kosmosta, joka oli pelkistetty energiaksi ja aineeksi, tyhjennettynä sen maagisesta, henkisestä luonteesta. Bruno otti Picon haasteen saada takaisin jumalainen perintömme niin vakavasti, että hän yritti herättää henkiin muinaisen egyptiläisen hermeettisen uskonnon – harkitsematon joskin sankarillinen hanke. Bruno halusi murtaa kirkon vallan ihmisistä ja pystyttää sen tilalle ihmiskunnan todellisten henkisten oppaiden, muinaisen Egyptin jumalien, panteonin. Hänet tulisi muistaa tämän vuoksi, ei hänen paikastaan ”tieteen ja uskonnon välisen sodankäynnin” vakiohistoriassa.
Brunon panos hermeettiseen renessanssiin on keskeinen, eikä sitä voida tässä riittävästi arvioida. Mutta hänen työssään erottuvat kaksi näkökohtaa: hänen ehdottamansa egyptiläinen herätys ja hänen muistin taide (Art of Memory) mestaruutensa.
Yates on kirjoittanut tästä muinaisesta taiteesta pitkästi, ja kiinnostunut lukija voi saada siitä lopullisen selostuksen hänen kirjassaan The Art of Memory (Muistin taide). Antiikin retorikkojen tuntema, renessanssin tutkijoiden henkiin herättämä ja modernien esoteerikkojen maagisissa praktiikoissa käyttämä, ”maaginen muisti”, kuten Brunon muistitekninen järjestys tunnetaan, on todellisen maagin välttämätön edellytys. Keskeinen teema Brunon hermeettisessä magiassa oli maailmankaikkeuden heijastus maagien mielessä.
Kirjassa The Mind to Hermes, Corpus Hermeticumin kirja XI, mens tai jumalainen mieli puhuttelee Hermestä tästä tieteenalasta. ”Jos et tee itsestäsi Jumalan vertaista, et voi ymmärtää Jumalaa”, jumalainen mieli neuvoo kolminkertaisesti suurinta. ”Kaltainen ei ole ymmärrettävä pelastus kaltaiselle. Saa itsesi kasvamaan mittaamattoman suureksi, vapauttamalla itsesi kehostasi; nosta itsesi kaiken ajan yläpuolelle, tule ikuisuudeksi; silloin ymmärrät Jumalan.”[12]
Yksi tapa, jolla Bruno pyrki saavuttamaan tämän päämäärän, oli kaivertaa tietoisuuteensa jumalaiset kuvat, taivaalliset arkkityypit, jotka, kuten hänen varhaisen teoksensa De umbris idearum (1582) otsikko viittaa, olivat platonisten ajatusten varjoja. Hän käytti antiikin retorikoille tuttua menetelmää. Muinaiset roomalaiset puhujat opettelivat ulkoa joukon paikkoja kuvitteellisessa rakennuksessa ja kiinnittivät näihin paikkoihin kuvia muistuttamaan heitä puheensa kohdista. Kun he pitivät puhetta, he ”kävelivät” mentaalisesti rakennuksen läpi ulkoa opittujen kuvien johdattelemana. Jos ajattelemme virtuaalitodellisuuskierrosta arkkitehtonisessa kohteessa tai matkaa linnan läpi videopelissä, meillä on hyvä käsitys prosessista, paitsi että taiteen harjoittajat eivät käyttäneet muuta kuin omia mielikuvitusvoimiaan. Kuten Yates huomauttaa, meidän on vaikea kuvitella muistia, joka kykenee monimutkaisiin, eloisiin yksityiskohtiin, jotka muinaiset mnemoteknikot ovat saavuttaneet.
Elvyttämällä tämän käytännön Bruno mukautti sen maagisiin projekteihinsa. Kun renessanssin maagi otti jumalaiset kuvat hermeettisistä kirjoista, renessanssimaagi kiinnitti ne mielikuvitukseensa ja sisusti siten sisäisen maailmansa universumin pohjapiirroksella. Samalla hän sai maagisia voimia, joiden ansiosta hän pystyi toimimaan maailman suhteen.
Heijastamalla näin maailmankaikkeutta mielessään renessanssin maagista tuli Jumalan kanssaluoja, joka täytti Picon määräyksen, jonka mukaan ihmisen on ilmennettävä korkeinta ja suurinta hyvää, etuoikeus, joka on suotu vain hänelle. Maagiset kuvat järjestettiin mnemoniseen systeemiin maanpäällisen maailman kuvilla – kasveilla, eläimillä, mineraaleilla – ja ihmistiedon summalla, jota symboloivat suurten ajattelijoiden ja keksijöiden kuvat. Tämän järjestelmän haltija seisoi siten tilan ja ajan yläpuolella ja heijasti tietoisuudessaan koko luonnon ja ihmisen universumia. Siten hän kohtasi hermeettisen haasteen ”tulla ikuisuudeksi”.
Tätä maagista muistia harjoittaessaan Bruno toivoi murtautuvansa maanpäällisen maailman tiheän aineen läpi ja palaavansa todelliseen asemaansa jumalaisen mielen välittäjänä. Tämä gnostinen harhaoppi – että ihminen ei ole pelkkä olento, vaan olisi ilmentymien maailman takana olevien arkkityyppisten energioiden ilmentymä – on Ficinon hienovaraisemman ”astraalimagian” radikaali kehitys. Se on siirtymistä pois luonnonvoimien manipuloinnista kohti meissä uinuvien jumalaisten voimien toteuttamista.
Brunon ”egyptiläinen herätys”, jossa hän toivoi palauttavansa muinaisen hermeettisen uskonnon, jossa hän arvosti ihmistä maagina, sai voimansa hänen syvästä antipatiasta kirkon julistamaa ihmiskuvaa kohtaan. Asklepioksen keskeinen osa on valitus muinaisten opetusten rappeutumisesta, ihmiskunnan henkisen valon pimenemisestä ja sen jumalaisen perinnön unohduksesta.
Brunolle kristillinen kirkko oli yksi tekijöistä, jotka olivat vastuussa tästä taantumasta. Kuten Pico, Bruno piti tehtävänään herättää ihmiset heidän todelliseen paikkaansa kosmoksessa. Teoksessa Spaccio della bestia trionfante (1584) (Voittoisan pedon karkotus) Bruno ylistää egyptiläisten maagista, hermeettistä uskontoa ja heittää ficinilaisen varoituksen julistamalla, että tuon uskonnon paluu on lähellä. Tässä ei ole puolittaisia toimia: Brunon uudistus alkaa zodiakin puhdistuksella jumalaisen Sofian, Isisin ja Momuksen, hermeettisen opin arkkityyppisten voimien toimesta. Ei vain ihmisen elämän maan päällä, vaan koko kosmoksen täytyy saada takaisin maaginen perintönsä.
Cena de le ceneri (1584), satiiri akateemisista pedanteista, jotka hylkäävät hänen hermeettisen viisautensa, kirjassa Bruno julistaa uuden kopernikaanisen teorian heliosentrisestä aurinkokunnasta todisteena hermeettisen herätyksen saapumisesta. Hänen Kopernikuksen käyttö yhdistettynä mahtipontiseen, aggressiiviseen persoonallisuuteen, jota usein esiintyy neroisissa ja henkisissä miehissä, johti hänen kuolemaansa. Vuosien katkeran taistelun jälkeen paavin voimia vastaan uuden hermeettisen aikakauden avatar poltettiin elävältä inkvisition käsissä vuonna 1600 Campo de’ Fiorilla Roomassa.
Viime vuosina joidenkin ”antimodernien” ajattelijoiden keskuudessa on kasvanut kriittinen asenne renessanssin maagikkoja kohtaan. Ekofeministi Charlene Spretnak, joka tunnustaa, että ”muinaisen viisauden ydinkäsite on, että ihminen on maanpäällinen jumala, joka voi muokata kohtaloaan ja hallita luontoa”, näkee renessanssin maagikot ennen kaikkea ”voittoisina itsejulistautuneina titaaneina, jotka epätoivoisesti kieltävät suuremman todellisuuden olemassaolon… josta ihmisäly on vain osa.”[13] Heidän patriarkaaliset, itsekeskeiset maailmankatsomuksensa ovat poissa kosketuksesta Spretnakin puoltamien feminiinisempien, ”luontoystävällisempien” tuntemusten kanssa.
Se, että nykyaikainen luonnon väärinkäyttömme juontaa juurensa modernin tieteen noususta, joka liittyy renessanssiin, on mielestäni totta. Silti ”ekologisesti oikein” ajattelijoiden esittämä hinku ”asettaa ihminen paikoilleen” sisältää joitakin omia vaarojaan, joista vähäisin ei ole itseluottamuksen vaimentaminen ja kosmisen laiskuuden hoivaaminen. Kuten 1700-luvun teosofi Louis Claude de Saint-Martin kirjoitti aikansa miehistä: ”He ovat uskoneet tottelevansa nöyryyden käskyjä, kun he ovat kiistäneet, että maa ja kaikki, mitä maailmankaikkeus sisältää, ovat olemassa vain ihmisen vuoksi, sillä perusteella, että tällaisen ajatuksen hyväksyminen olisi vain omahyväisyyttä. Mutta he eivät ole pelänneet laiskuutta ja pelkuruutta, jotka ovat väistämätön seuraus tästä teennäisestä vaatimattomuudesta…. Missä on pilotti, joka opastaa meitä näiden omahyväisyyden ja väärän nöyryyden piilossa olevien karikoiden välillä?”[14]
Lähes kolme vuosisataa myöhemmin olemme edelleen Saint-Martinin kysymyksen edessä. Nöyryys, kohtalon hyväksyminen ja asemamme tunteminen asioiden kaaviossa voivat tehdä turvallisemman kosmoksen. Silti, kun kerran on vilkaissut voimiamme, olisi epäaitoa, ei nöyrää, kääntyä pois niistä. Olemme edelleen renessanssin ihmiselle annetun valinnan edessä: toteuttaako jumalankaltaiset potentiaalimme vai jättää ne huomiotta. Ylellisyys, tunteen palo, raju individualismi: nykyajan tietoisuutemme juuret ovat näissä renessanssin hyveissä. Tehtävämme on jalostaa niitä, ei kieltää niitä.
Lähdeluettelo
1. Jean Gebser, The Ever-Present Origin (Athens, Ohio: Ohio University Press, 1985), 15 – Ursprung und Gegenwart
2. Frances Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (New York: Vintage Books, 1964), 1
3. Ibid., 13
4. Ibid., 13-14
5. James Hillman, Loose Ends (Dallas, Texas: Spring Publications, 1986), 155
6. Yates, 63
7. Colin Wilson, The Occult (London: Hodder & Stoughton, 1971), 320 – Ovi tuntemattomaan 1–2 (Fanzine, 1983)
8. Giovanni Pico della Mirandola, Oration on the Dignity of Man (Chicago, ID.: Gateway Editions, 1956), 6-7 – De hominis dignitate
9. Ibid.
10. Ibid., 8
11. Yates, 116
12. Ibid., 198
13. Charlene Spretnak, States of Grace: The Recovery of Meaning in the Postmodern Age (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), 197, 202
14. Siteerattu Wilson, The Occult kirjasta 318-19
Artikkelin on kirjoittanut Gary Lachman ja se on julkaistu New Dawn Magazine VOL 14 lehden erikoisnumerossa 4 (elokuu 2020) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
New Dawn lehden artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: Hermes Trismegistus & the Consciousness Revolution of the Renaissance
Tämä artikkeli julkaistiin alun perin GNOSIS #40 (kesä 1996) lehdessä otsikolla ”The Renaissance of Hermetic Man” (Hermeettisen ihmisen renesanssi) ja sisällytettiin myöhemmin Gary Lachmanin kirjaan The Quest for Hermes Trismegistus (Floris Books 2011).
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
