Tavistockilaisten kaatuminen: Kaiken aivopesun ”äidin” voittaminen

Äskettäiset skandaalien räjähdykset Lontoon Tavistock klinikkaan sekä lasten ja nuorten aikuisten radikaaleihin sukupuolenvaihdoskokeisiin liittyen ovat paljastaneet yhden modernin psykiatrian, erityisesti brittiläisen psykiatrian, pimeistä puolista. Nämä skandaalit ovat kuitenkin vasta alkaneet nostaa harsoa vielä synkemmän historian yltä, sen joka synnytti modernit angloamerikkalaiset psykologiset operaatiot (engl. psy-ops).

Pitkän tutkimuksen jälkeen Tavistock klinikan todettiin rikkoneen törkeästi hoidon perusstandardeja antamalla psykologisesti haavoittuville henkilöille ”ehdotuksen” ja vahvistuksen siitä, että he olivat väärässä kehossa, ja sitten etenivät kiirehtimään heitä lääketieteelliseen sukupuolenvaihdokseen. Sen sijaan, että se olisi poikkeus säännöstä, Tavistockin radikaali kokeilu psyykkisesti haavoittuvien ryhmien ja trauman uhrien parissa on ollut normaalia sen alusta lähtien. Tavistockilaiset ja heidän jälkeläisensä ovat toimineet yli sadan vuoden ajan johtavina sosiaalisina insinööreinä angloamerikkalaisessa rahoituslaitoksessa, joka on sitoutunut ”uudelleen kuvittelemaan” ihmiskuntaa á la Uusi uljas maailma.

Nykyaikaisille tavistockilaisille ja City of London-Wall Street ”jumalille”, joita he palvelevat, ihmiset eivät ole muuta kuin tyhjiä tauluja, joille kirjoitetaan, yksilöitä, joiden persoonallisuudet voidaan muotoilla ja muovata sellaiseksi kuvaksi, jota nämä yhteiskuntainsinöörit pitävät sopivana. Ei ole luovan järjen luontaista, jumalaista kipinää; ei ole olemassa mitään syvempää tiedettä ihmissielusta – vain puhuvien eläinten refleksien ja ajatusmallien ehdollistamista. Lyhyesti sanottuna: ihmiskunta on vain kokoelma hieman monimutkaisempia Pavlovin koiria tai monimutkaisempia matoja, mutta lopulta koostuvat samasta aineesta – eikä mistään muusta.

Tavistockilaisten ja nykyaikaisten ”käyttäytymistieteilijöiden” silmissä samat ”shokkidoktriinit”, kauhun strategiat ja eläimiin ehdollistetut refleksit soveltuvat yhtä lailla ihmiskuntaan. Ihmisen kyky kaivaa esiin maailmankaikkeuden luonnonlait ja luoda perustavanlaatuisesti uusia käsityksiä taiteessa ja tieteessä, mikä johtaa laadullisesti uusiin ideoihin, jotka muuttavat ihmiskunnan kykyä toimia ja menestyä maailmankaikkeudessa, ei ole muuta kuin sublimoidun neuroosin sivutuote ja irrationaalista, vaikkakin tilastollisesti kartoitettavaa käyttäytymistä.

Jopa historian mahtavimpien mielien ilmentämä ihmisen nerokkuus hylätään lopulta vain erikoisena hulluutena – tai toissijaisena vaikutuksen ilmiönä –, joka kuinka vaikuttavana tahansa, jää kuitenkin käsittämättömäksi, eikä todellakaan opittavaksi.

TAVISTOCK UUDELLEEN VIERAILUN KOHTEENA

Näistä irrationaalisista behavioristisista teorioista huolimatta lähempi tarkastelu paljastaa, mitä nämä erilaiset ajatukset jättävät huomiotta ihmisen syvemmästä luonteesta, mielestä ja kuinka jokaisessa yksilössä oleva luovan järjen kipinä on lopulta jotain, joka voidaan joko tuoda esiin tai tukahduttaa. Vielä tärkeämpää on, että näiden käytäntöjen rehellinen ja avoin tutkiminen nykyään voi antaa meille syvemmän käsityksen siitä, kuinka viimeisimpiä yrityksiä Uuden uljaan maailman luomisessa voidaan, paitsi vastustaa, myös kukistaa niiden ytimessä.

Yksi tapa laajemman strategisen kuvan asettamiseen on pohtia sitä, minkä Platon tunnisti ”jäljittelyn” ongelmaksi Valtio-dialogissaan. Platon kehitti käsityksensä jäljittelystä nähtyään Ateenan tasavallan tuhoutuvan valtavasta ovelien poliitikkojen ja sulavien puhujien määrästä – joista yksikään ei omannut, tai halunnut omata, tarvittavaa viisautta itsensä tai valtion hallitsemiseen. Olipa kyseessä sitten ihmisluonnon esittäminen draamassa tai laulussa tai jonkin uuden menettelytavan tai idean esittäminen retoriikon puheessa, Platon luonnehti näitä ”jäljitelmiä” ihmisen tiettyjen ulkoisten tai formalisoitujen ominaisuuksien taidokkaaksi, ihmisluonnon ja -kokemuksen mimiikaksi, ollen ilmiasultaan kuinka lähellä totuutta tahansa, eivät olleet ”aito asia”. Siitä lähtien vaarallisimmat ajatukset ovat aina olleet ne, jotka ovat pystyneet taidokkaasti pukeutumaan totuuden harsoon. Itse asiassa, käytännöllisesti katsoen kaikki nykyajan psykologiset operaatiot perustuvat tähän ajatukseen. Sillä mitä läheisemmin ne kuulostavat ja näyttävät Hyvältä ja Todelta, sitä tehokkaammin ne vakuuttavat kansalaisten suuret joukot ​​siitä, että ne todellakin ovat ”aito asia”.

Valaistuneesta ihmiskunnasta, joka toimitetaan luovien ”tietoisuuden” ja ”virtaustilojen” psykedeelisten matkojen muodossa, aistilliseen nautintoon, joka korvaa aidon luovan inhimillisen ilon, läheisyyden ja henkisen kehityksen, nykymaailmassamme ei ole pulaa ”jäljitelmistä”. Niin kuin nykyäänkin näillä erilaisilla ihmisluonnon jäljitelmillä ja väärillä teorioilla on yhteistä se, että ne kääntävät ihmiset tehokkaasti pois ”aidosta asiasta” – sellaisesta, jonka jokainen aidosti suvereeni, luova yksilö pystyy löytämään ja tuomaan esiin itsestään, jos he vain voivat onnistua muistamaan sen, minkä monet jäljitelmät saivat heidät unohtamaan.

Ehkä yksi kuuluisimmista ja kieroutuneimmista ”jäljitelmien” esimerkeistä 1900-luvulla on Aldous Huxleyn kuuluisa romaani, ’Uusi uljas maailma’. Huxley näki maailman, jossa ihmisistä tuli niin turmeltuneita ja orjuutettuja oman hetkellisen nautinnon ja onnenhalun vuoksi, että he menettivät kiinnostuksensa kauneuden, totuuden ja hyvyyden kaikkiin muotoihin. Huxleyn romaani esitti viime kädessä kyynisen näkemyksen siitä, että tällainen maailma oli mahdollista, mikä merkitsi sitä, että jokaisessa yksilössä oleva luovan järjen synnynnäinen kipinä ja halu ikuisten asioiden suhteen – olivatpa he tietoisia siitä tai eivät – voitaisiin lopulta kouluttaa pois kaikista. Tässä dystopisessa maailmassa luovuus olisi viime kädessä varattu niille, jotka ovat halukkaita käyttämään omia oivalluksiaan ja luovuuttaan ymmärtääkseen, kuinka tätä kipinää voidaan hallita paremmin muissa.

Todellisuudessa Huxleyn romaani ei ollut muuta kuin malthusilainen ja eugenistinen huijaus Shakespearen viimeisestä draamasta, ’Myrskystä’. Jälkimmäisen tapauksessa Shakespeare koosti draamansa leikkisäksi tutkiskeluksi silloisen nykyajan ”Uuden maailman” perustamisen teemasta – joka sijaitsee kaukana oligarkkisista ansoista, jotka ovat noituneet Eurooppaa lähes sen syntymästä lähtien.

Nähtäväksi jää, mitä länsimaisen sivilisaation parhaimmistolle ja sen suurimmille nykyisille perinteille tapahtuu. Kuitenkin, kykymme ymmärtää sen älyllisen ja henkisen sairauden syvempää luonnetta ja historiaa, joka on mädättänyt suuren osan länsimaista, voi hyvinkin ratkaista, onnistuuko sivilisaatiomme poistamaan syövän, kuluttaako sairaus koko kehon vai lopetammeko sen yksinkertaisesti leikkaamalla pois väärät osat.

Historia on selvää; tulevaisuus on vielä kirjoittamaton.

PSYKIATRIAN MUOTOUTUMINEN SODAN AVULLA

Syvemmän inhimillisen draaman ymmärtäminen tarkoittaa palaamista 1920-luvulle, jolloin näemme psykiatrisen maailman tulvivan sotatrauman uhrien aalloista ensimmäisen maailmansodan jälkeen. Piilossa Lontoon erillisessä esikaupungissa sijaitsevasta Tavistockista tulisi prikaatinjohtaja John Rawlings Reesin johdolla nopeasti modernin psykologisen sodankäynnin äiti, kiitos sen monien sodanaikaisten traumojen uhreilla tehtyjen kokeiden ansiosta. Itse asiassa suuri osa siitä, mitä tunnemme modernina psykiatriana, on seurausta näistä sodanaikaisista kokeiluista.

Otetaan esimerkiksi hypnoosi- ja psykokirurgian evankelista ja Tavistockiin liittyvän Maudsley Military -sairaalan erikoistuva lääkäri, tohtori William Sargant. Erikoistuvana lääkärinä Iso-Britannian sotilassairaalassa, josta tuli siviilipsykiatrinen osasto, Sargant kuvaili hypnoosin ja muuttuneiden tajunnantilojen tutkimuksen historiaa tutkimalla ensimmäisen maailmansodan ”sotatrauman” uhreja vuoden 1972 kirjassaan ’The Mind Possessed: A Physiology of Possession, Mysticism ja Faith – Vallattu mieli: Riivauksen, mystiikan ja uskon fysiologia’:

Tämän kirjan alkuperä juontaa juurensa toiseen maailmansotaan ja taisteluneuroosien hoitoon – psykologisiin sairauksiin, jotka johtuvat kauhistuttavista ja henkisesti ylivoimaisista sodan kokemuksista. Sotilaat, jotka olivat luhistuneet taistelussa tai sen jälkeen, olivat joskus täysin vallattuja heidän muistoillaan ​​siitä, mitä heille oli tapahtunut. Muissa tapauksissa nämä muistot olivat tukahdutettu alitajuntaan, mutta ne aiheuttivat masennuksen, väsymyksen tai ärtyneisyyden tunteita, järjettömiä pelkoja tai painajaisia. (s. 3)

Näistä trauman uhreista tuli kohteita erilaisten ”muuttuneiden tajunnantilojen” tunteiden kokeiluihin. Nämä ”tutkijat” havaitsivat, että hypnoottisia tai muuttuneita tajunnantiloja, jotka kuuluvat yleisempään ”transsin” luokkaan, voidaan saada aikaan eri menetelmillä, mukaan lukien huumeet, kidutus ja jopa yksinkertaisesti kieli. Näiden tekniikoiden havaittiin olevan innovatiivisia tapoja johdattaa ja ohjailla ihmisten tunteita – ja näin ollen myös heidän ajatuksiaan – ilman tietoisia päätöksentekoprosesseja. Kommentoidessaan tätä tutkimusta, Sargant kirjoitti:

Kohonnut, ehdotuksille avoin tila, voimakas herkkyys ympäristölle ja valmius totella käskyjä, vaikka ne olisivat vastoin luontaista taipumusta, on yksi hypnotisoidun käyttäytymisen silmiinpistävimmistä ominaisuuksista, ja hypnoosi on antanut nimensä aivotoiminnan ”hypnoidivaiheelle”. […] tämä vaihe voi johtua stressistä ja luo huomattavasti lisääntyneen ehdotettavuuden tilan, jossa ihminen omaksuu kritiikittömästi ajatuksia, joille hän ei normaalisti olisi avoin. Breuer oli kiinnostunut tästä ilmiöstä viime vuosisadan lopulla, ja hänen löytönsä, jotka esitettiin mestarillisessa luvussa, jonka hän antoi panoksena Freudin kanssa yhteiseen kirjaan, vahvistivat toistuvasti kokemuksemme huumeiden käytöstä sodan aikana. Breuer aloittaa lainaamalla Möbiuksen sanomaa vuonna 1890: ”Ajatusten (patogeenisen) toiminnan välttämätön edellytys on toisaalta synnynnäinen eli hysteerinen taipumus ja toisaalta erityinen mielentila… Sen on muistutettava hypnoositilaa: sen on vastattava jonkinlaista tietoisuutta, jossa esiintuleva ajatus kohtaa ilman minkään muun vastustusta – jossa kenttä on niin sanotusti vapaa ensimmäiselle tulijalle. Tiedämme, että tämänkaltainen tila voidaan saada aikaan hypnotismin lisäksi emotionaalisella shokilla (taistelu, viha jne.) ja uuvuttavilla tekijöillä (unettomuus, nälkä ja niin edelleen). (Id., s. 32)

Tarjoten erityisen paljastavan esimerkin, Sargant kirjoittaa kirjansa kuudennessa luvussa:

Näyttelijä, jolla oli hänen itsensä kuvailema ”huomionkipeä” luonne, kertoi minulle viimeisen sodan jälkeen, kuinka japanilaisten vankina hänen täytyi käydä joka päivä vastaanottamassa käskyjä paikalliselta japanilaiselta leirin komentajalta. Hän ei koskaan tiennyt, tuleeko hän pahoinpidellyksi, kiitettäväksi vai vain sivuutetuksi. Kun häntä hakattiin, mitä tapahtui usein, hän huomasi, että jos hän onnistuisi kiinnittämään ajatuksensa tiettyyn Walesin vuoreen ja pitämään mielensä täysin keskittyneenä siihen, hän voisi usein estää suuren osan hakkaamisen aiheuttamasta fyysisestä tuskasta. Kipu ja muut voimakkaat aistivaikutelmat voivat joskus olla kokonaan estettyinä suuren kriisin hetkellä, sen kohonneen hermoston jännityksen tilan vuoksi ja myös hypnoositiloissa. Kun mieli keskittyy kokonaan johonkin tämänhetkiseen vaaraan, on mahdollista pysyä tietämättömänä siitä, että olet loukkaantunut vakavasti sillä hetkellä; tajuat sen vasta jälkeenpäin. (Id., s. 72-73)

Amerikkalaisella puolella Kurt Lewin, joka tunnetaan ”sosiaalipsykologian” isänä, värvättäisiin Tavistockin Eric Tristin, Tavistock Institute for Human Relations -järjestön ensimmäisen johtajan toimesta. Sen tehtävänä olisi muotoilla nykyaikaisia ​​organisaatiorakenteita, byrokratiaa ja nykyaikaista ”toimistokulttuuria”. MIT (Massachusetts Institute of Technology) Center for Group Dynamics -keskuksen perustajana ja National Training Laboratories for Applied Behavioral Science -keskuksen perustajana Lewinistä tulisi yksi päämiehistä, joka johtaa tätä uutta sosiaalisen suunnittelun aikakautta Yhdysvalloissa – tämän uuden näkymättömän imperiumin pääkohdetta. Näihin päämääriin pyrittäisiin pioneerina ”ryhmädynamiikan” ja ”topologisen psykologian” aloilla. Lewinin työ määrittelee viime kädessä laajemman soveltavan käyttäytymistieteen kentän, joka nyt muokkaa julkista viestitystä ja valtavirtamedian propagandaa käytännöllisesti katsoen kaikilla länsimaisen ”Five Eyes” -järjestelmän osa-alueilla.

Lewin kirjoitti varhaisen sodan aikaiseen massapsykologian ja ryhmäpsykologian tutkimukseen:

Erityisesti Tavistockin Human Relations -lehden ensimmäisessä numerossa oli kaksi artikkelia Lewinin ”ryhmädynamiikasta”. Nämä uraauurtavat työt muotoilevat Tavistockin ja sen angloamerikkalaisten solmukohtien lähestymistapaa Atlantin molemmin puolin.

Mielenkiintoista on, että Lewin, Amerikan johtavana sosiaalisena insinöörinä, lähestyi yhteiskunnan suunnittelua ja erilaisia ​​suhteita monien liikkuvien osien välillä ylhäältä alaspäin. Sen sijaan nykyaikainen akateeminen maailma on rakennettu tavalla, joka korostaa erikoistumista ja lokeroitumista valtavien kategorioiden välillä, mikä pakottaa ihmiset pohjimmiltaan ajattelemaan alhaalta ylöspäin ja pitkälti vain omien erikoisalojensa, yhteiskuntainsinöörien ja käyttäytymisopintojen kirjallisuuden ja tutkimuksen suhteen, yhteiskuntainsinöörien ja käyttäytymistieteilijöiden kirjallisuutta ja tutkimusta lähestyttiin alusta alkaen kokonaisvaltaisesti. Se koskisi makroprosessien muokkaamista kulttuurissa, tieteessä ja filosofiassa, joiden katsottiin muuttuvan pidemmän ajan kuluessa laadullisesti uusiksi järjestelmiksi – uusiksi ”ihmiskuviksi”.

Käytännöstä, jossa ryhmiä, ryhmien ryhmiä tai kokonaisia ​​yhteiskuntia otettaisiin perusyksiköiksi, joiden avulla muotoiltaisiin käytännön teorioita käyttäytymisen muuttamisesta, muutamat itsenäiset ”tutkijat” synnyttäisivät modernin sosiaalisen suunnittelun. Hänen kokonaisvaltaisilla lähestymistavoilla ”Kenttäteoriassa” – sovitettuna Gestalt-psykologian alalta – monien yksittäisten osien erilainen parivuorovaikutus ja dynamiikka kartoitettiin ahkerasti, aina silmällä pitäen kuinka kokonaisuuden rakenne voisi muotoilla ja vaikuttaa vuorovaikutukseen erilaisten ja näennäisesti itsenäisten osien välillä.

Lewinin ideoita täydennettiin teorioilla, kuten Melanie Kleinin ”objektisuhdeteorialla”, joka näki lapsen ja eri esineiden ja ympäristön väliset suhteet ensisijaisena kausaalisena piirteenä, joka muovaili varhaista ihmisen psyyken muodostumista. Näitä ajatuksia sovellettiin sitten ihmisen persoonallisuuden muovaamiseen ja muokkaamiseen kokonaisuutena, mikä nähtiin erityisen tehokkaana, kun varhaislapsuuden psyyken muodostumisen alkudynamiikkaan voitiin päästä käsiksi ja muuttaa ympäristön vihjeiden ja muutosten avulla.

Tavistock Institute for Human Relations -instituutilla, jonka tehtävänä on soveltaa näitä erilaisia ​​käyttäytymisen muutoksen ja ryhmädynamiikan malleja yrityskulttuuriin ja hallinnollisten byrokratioiden organisaatiorakenteeseen, olisi suuri rooli nykyaikaisen ”toimistokulttuurin” muovaamisessa.

IHMISSUHTEET JA KYBERNETIIKKA

Tavistockin työhön pohjautuen Tavistock Institute for Human Relation -instituutin johtajana Kurt Lewinin rekrytoija Eric Trist olisi edelläkävijä sosioteknisten systeemien lähestymistavassa organisaatiorakenteiden ylhäältä alaspäin muokkaamisessa, mikä laajemmin kuului kategoriaan ”yleinen systeemiteoria” ja ”kybernetiikka.” Näitä teorioita käytettäisiin keinona muotoilla nykyaikaisia ​​organisaatiorakenteita kaikilla yhteiskunnan tasoilla. Loppujen lopuksi tulos ottaisi kehittyneiden byrokraattisten järjestelmien muodon, jotka on suunniteltu erityisesti jäsennellyillä ja lokeroiduilla hallintatasoilla. Nämä uudet ”kyberneettiset” järjestelmät varmistivat pohjimmiltaan sen, että oikea käsi ei koskaan täysin tiennyt, mitä vasen käsi oli tekemässä, ja vain harvat johtamisrakenteiden ylemmissä osissa sijoittuivat riittävän korkealle laajan informaation palautesilmukkajärjestelmän yllä nähdäkseen ”laajemman kuvan”, tai tietääkseen tarkalleen, minne laiva oli matkalla. Voidaan kuvitella muinaista laivaa, jolla on lukemattomia soutajia ja työntekijöitä, jotka ovat välittömien ponnistelujensa vallassa, ja vain muutamalla huipulla olevalla ”ruorimiehillä” on tosiasiallisesti tietoa tähdistä tai navigointitaitoja, ja vain pieni osa tästä tiedosta siirretään työmiehille lyhyiden signaalien ja komentojen muodossa.

Valitettavasti, toisin kuin Hollywoodin ”Fight Club” tyyppisissä salaliittoteorioissa, suuri osa nykyaikaisen yhteiskuntamme hallinnasta riippuu siitä, että yksilöt ovat liian ”lähelle zoomattuja” visualisoidakseen kokonaiskuvaa, ja toiset, jotka saattavat yrittää ajatella näillä termeillä, eivät omaa peruskehysten ja organisaatiomallien tuntemusta, jotka edes alkeellisestikin ymmärrettyinä tekisivät läpinäkyväksi näennäisen näkymättömän imperiumin ja sen nykyaikaiset ”hallinnan” rakenteet.

Paimentaessaan tätä uutta aikakautta, yhteiskuntainsinöörit kiinnostuivat erityisesti kybernetiikan alasta. Yksi Cybernetics Macy -konferenssin johtavista jäsenistä, antropologi ja pitkään tunnettu MK-Ultran mielenhallintaoperaattori Gregory Bateson, kommentoi kybernetiikkasovellusten kehitystä ja lupauksia yhteiskunnalle:

Toisen maailmansodan aikana eri paikoissa kehittyneiden ajatusten yhteenkasvaminen… näiden ajatusten kokonaisuus [jota kutsutaan] kybernetiikaksi, tai viestintäteoriaksi, informaatioteoriaksi tai systeemiteoriaksi. Ajatuksia syntyi monissa paikoissa: Wienissä Bertalanffy, Harvardissa Wiener, Princetonissa von Neumann, Bell Telephone -laboratorioissa Shannon, Cambridgessa Craik ja niin edelleen. Kaikki nämä erilliset kehitystyöt eri älyllisissä keskuksissa käsittelivät … ongelmaa siitä, millainen asia on organisoitu systeemi … Luulen, että kybernetiikka on suurin suupala tiedon puun hedelmästä, jonka ihmiskunta on ottanut viimeisen 2000 vuoden aikana. (1972, s. 482-484)

Teoria, joka on kehitetty sotilaallisen tutkatekniikan kehittyneiden tietojen takaisinkytkentäsilmukoiden luomiseksi, nämä sodanaikaiset kehitykset johtaisivat ”yleisen systeemiteorian” aikakauteen – etenemissuunnitelmaan uusien ”ihmiskuvien” muovaamiseksi.

MUUTTUVAT IHMISKUVAT

Ehkä yksi paljastavimmista asiakirjoista, jotka koskevat selvästi itseään ”laajemman kuvan” kanssa, on Tavistockiin liittyvä Stanford Research -instituutin (SRI) ’Changing Images of Man – Muuttuvat ihmiskuvat’ -raportti. Siinä kirjoittajat kuvaavat sitä vanhentuneena ”rationalistisena” renessanssin juutalais-kristillisenä ihmiskuvana, jossa ihmisen mieli – mikrokosmos – ymmärretään järjestyneen tavalla, joka on johdonmukainen maailmankaikkeutta järjestävien luonnollisten periaatteiden kanssa kokonaisuutena – makrokosmos. Tämä ”rationalistinen” näkemys teki uusista, perustavanlaatuisista löydöistä sekä taiteessa että tieteessä perustan ihmiskunnan edistymiselle ja jokaisessa yksilössä olevan järjen luovan kipinän jalostamiselle. Sen sijaan he pitivät aikaisempaa pakanallis-kreikkalaista ”ihmiskuvaa” mukautuvampana:

Toisin kuin kreikkalainen käsite ”ihmisestä”, juutalais-kristillinen näkemys katsoo, että ”ihminen” on olennaisesti erillään luonnon oikeutetusta isännästä. Tämä näkemys inspiroi teknologisen kehityksen jyrkkää kasvua Länsi-Euroopassa koko keskiajan ajan. Toisaalta skolastisen metodologian ankarat rajoitukset ja kirkon rajoittavat näkemykset estivät riittävän tieteellisen paradigman muotoilun. Vasta renessanssi toi uuden individualismin ja vapaan tutkimuksen ilmapiirin, jotta tarvittavat edellytykset uudelle paradigmalle tarjottiin. Mielenkiintoista on, että renessanssin tutkijat kääntyivät kreikkalaisten puoleen löytääkseen empiirisen menetelmän uudelleen. Kreikkalaisilla oli objektiivinen tiede ”siellä olevista” asioista, jota D. Campbell (1959) kutsuu ”toisen tietoteoriaksi”. Tämä oli peruskäsitys, että luontoa säätelevät lait ja periaatteet, jotka voitiin löytää, ja juuri tästä renessanssin tutkijat kehittivät sitten tieteen, jonka olemme oppineet tuntemaan. (s. 104)

Tässä Tavistockin lapset tekevät itsensä sangen selväksi. Ajatus siitä, että ihmismieli ja koko maailmankaikkeuden järjestys ovat johdonmukaisia, ​​ja että yhden tutkiminen on viime kädessä toisen tutkimista – mikä tekee ihmisestä yhteisluojan, joka pystyy toimimaan imago viva dein ja capax dein tavoin – on torjuttava. Kreikkalaisin termein sanoen, Promethean ihmiskuva – jonka kirjoittajat virheellisesti katsoivat tiukasti formalistiseksi, apollonilaiseksi ”rationalistisen” tunteettomaksi ihmiseksi – tulisi tulla eroottisen ja dionyysisen saavuttamaksi.

Tunteisiin ja emootioihin perustuvaa sivilisaatiota – ja järkeä vailla – pidettiin mukautuvampana olemismuotona. ”Edistyksen” sijaan yksilöt voisivat pitää itsensä menevinä tavoittelemalla jatkuvasti laajenevaa joukkoa mystisiä kokemuksia – suurelta osin huumeiden ja seksikulttien kautta – ja kasvavalla ”tietoisuuden” tasoilla – mukaan lukien parapsykologia. Tätä uutta näkemystä pidettiin lupaavimpana keinona harhauttaa sammumattomalta näyttävä kiinnostus maailmankaikkeuden ikuisten lakien löytämiseen ja niiden käyttämiseen kaiken elämän olosuhteiden parantamiseen maan päällä ja sen ulkopuolella. Sen sijaan ”kestämätön” renessanssin ihmiskuva pitäisi heittää uudelleen aikaisempien ”kestävämpien” aikojen eli esirenessanssin gnostisiin, pakanallisiin varjoihin.

1960-luvulla on siis keskeinen hetki lännen siirtymisessä kohti uutta jälkiteollista utopiaa. Sieltä löydämme Aldous Huxleyn ja tohtori Timothy Learyn pohtimassa ”tulevaa vallankumousta”. Huxley ei tutkinut mahdollisuuksia vain kuuluisassa dystopisessa romaanissaan ’Uusi uljas maailma’, vaan myös myöhemmissä teoksissaan, mukaan lukien viimeinen utopistinen romaani ’Saari’. Molempien romaanien muuttumaton oli eugeniikan, seksikulttien ja huumeiden massakäytön kulttuuri. Kun ’Uusi uljas maailma’ -kirjassa näitä huumeita käytettiin kivun lieventämiseen, Saaressa niistä tuli keino laajentaa ”hengellistä” tietoisuutta.

Omaelämäkerrallisessa kertomuksessaan, ’Flashback’, tohtori Leary kertoi joitain keskusteluja, joita hän kävi Aldousin kanssa siitä, mitä he pitivät esteenä kaikenlaiselle ”uudelle paradigmalle”. Huxley kertoi ensin Learylle:

Nämä laboratorioissa massatuotetut aivolääkkeet saavat aikaan valtavia muutoksia yhteiskunnassa. Tämä tapahtuu joko sinun tai minun kanssa tai ilman. Emme voi muuta kuin levittää sanaa. Tämän kehityksen este, Timothy, on Raamattu.

Leary pohti esteitä, joita he kohtasivat, kun he yrittivät kehittää ja täydentää visiotaan uudesta, valaistuneesta yhteiskunnasta:

Olimme törmänneet juutalais-kristilliseen sitoutumiseen yhteen Jumalaan, yhteen uskontoon, yhteen todellisuuteen, joka on kironnut Eurooppaa vuosisatojen ajan ja Amerikkaa perustamispäivistämme lähtien. Huumeet, jotka avaavat mielen useille todellisuuksille, johtavat väistämättä polyteistiseen näkemykseen maailmankaikkeudesta. Tunsimme, että uuden älykkyyteen, hyväntahtoiseen moniarvoisuuteen ja tieteelliseen pakanuuteen perustuvan humanistisen uskonnon aika oli koittanut.

Huomionarvoista on, että ”uudella paradigmalla” olisi omat erityiset säännöt ja rajaehdot, joita ’Muuttuvat ihmiskuvat’ -teoksen kirjoittajat kutsuivat ”uuden niukkuuden” ekologiseksi etiikaksi (s. 114). Tämä uusi niukkuus toimisi sysäyksenä saada ihmiset muuttamaan peruskäyttäytymistapojaan viime kädessä nälänhädän, raamatullisten tulvien ja apokalyptisten tulipalojen uhan alla, jotka kaikki kuvailisivat ihmiskunnan kauhistuksen eli sen jatkuvan hämmennyksen seurauksia, sen jatkuvia yrityksiä hallita ja löytää uusia Promethean ”tulen” muotoja.

Huolimatta uskonnollisista näkemyksistään tai niiden puutteesta tietoteoreettisella tasolla voidaan ymmärtää, että juutalais-kristillinen näkemys ihmisestä ja maailmankaikkeudesta, joka keskittyy yksilön pyhyyteen, on ja on aina ymmärretty olevan ristiriidassa uuspakanallisen malthusilaisuuden tai Gaia-keskeisen järjestyksen kanssa, jonka Euroopan vanhat keisarilliset kuningashuoneet ovat halunneet saada takaisin kultaisen renessanssin ajan ”poikkeaman” jälkeen.

Huxleyn ja Learyn väliset keskustelut heijastavat väittelyjä, joita käytiin monien dystopisen ”uljaan uuden maailman” päävisionäärien keskuudessa. Se oli maailma, jossa yksilön aito henkinen ja tietoteoreettinen kehitys korvattiin huumeilla, psykedeelisillä kokemuksilla ja kaikenlaisiin transseihin jatkuvasti menemällä ja niistä ulos horjumalla. Nämä kokemukset ”tuntuisivat” filosofiselta ja henkiseltä kehitykseltä, ja niillä olisi monia ulkoisia piirteitä, mutta ne olisivat lopulta jälleen vain yksi ”jäljitelmä”.

Sillä Gaia-keskeinen pakanallinen näkemys on aina korostanut kaikkien elämänmuotojen pyhyyttä ja ”tasa-arvoa” abstraktin ”luontoäidin” eli Gaian hallitessa ylimpänä ”äitinä” ihmiskunnan yllä. Huolimatta siitä, että ihmiset olivat ainoat olennot, joilla on ainutlaatuinen luovan järjen kipinä, tämä ainutlaatuisen inhimillinen ominaisuus – periaate, joka määrittelee ihmisen jumalan eläväksi kuvaksi – hylättiin pohjimmiltaan ja pelkistettiin aistilliseksi pseudomystiseksi gnostilaisuudeksi. Toisin kuin renessanssin käsitys, että jokainen ihminen on elävä kuva Jumalasta, jossa ihminen saattoi suoraan tuntea Luojansa, koska hänellä on kyky löytää ja kehittää omia luontaisia ​​luovan järjen voimiaan, luova ajattelu jäisi olennaisesti järjettömäksi ja käsittämättömäksi ja saatavilla ainoastaan eräänlaisena ”tunteena” tai mystisenä ominaisuutena huumeiden ja muiden keinojen auttaessa saamaan aikaan kohonneita tunnetiloja, eli ”muuttuneita tajunnantiloja”.

Toisaalta Promethean ja kristillinen renessanssikäsitys piti ihmistä ainoana olentona, joka kykeni itsetietoisesti löytämään ”hyvän” tai ”logoksen” ja pyrkimään kohti sitä. Oligarkkinen näkemys, ilmeentyipä se sitten muinaisen Babylonian Mardukin pappien muinaisissa muodoissa tai nykyaikaisissa, radikaaleissa malthusilaisuuden jälkiteollisissa utopioissa, tieto ja luovuus jäisivät olennaisesti tuntemattomiksi ja olisivat saavutettavissa vain pseudomystisten kokemusten tai Facebookin ja Googlen teknotronisten jumalten ohjelmoimien supertietokoneiden kautta.

”ÄIDIN” KUKISTAMINEN

Sen sijaan, että nämä ajatukset olisivat uusia, ne kuuluvat hyvin vanhaan perinteeseen, jolle on tyypillistä filosofi Aristoteles ja hänen tietoteoreettisesti takapajuinen näkemyksensä ihmisestä pohjimmiltaan tyhjänä tauluna, ”tabula rasana”, jolle voitaisiin kirjoittaa ja kirjoittaa uudelleen, mikä synnyttää mielen ”fantasman – haamun” eli ”kuvia ihmisten pään sisällä”. Kieltämällä jokaisen ihmisen sisällä oleva olennainen kipinä, jota klassinen koulutus on suunniteltu herättämään ”valon syttymisen” aikaansaamiseksi, aristotelilaiset ja tavistockilaiset kasvatus- ja ehdollistamismuodot koostuvat ”kuvien” manipuloimisesta ja uudelleen piirtämisestä ihmisen pään sisällä. Joten, Aristoteleelle oppiminen pelkistyy sarjaksi loogisia deduktiivisia vaiheita, jotka vastaavat sitä, että koira menee paikkaan A ja saa rangaistuksen, sitten se menee paikkaan B ja se palkitaan, ja se tulee siksi deduktiiviseen johtopäätökseen, että paikka A on huono ja paikka B on hyvä. Kuinka monimutkaisia ​​tahansa, olivatpa ne supertietokoneita, jotka on ohjelmoitu huimalla 1:n ja 0:n määrällä, tai raa’an voiman klassista ehdollistamista, valon syttymisestä ei ole koskaan mitään käsitystä, aitoa sielua ei ole, vain kokoelma ”fantasmia” tai lukuja 1 ja 0, jotka voidaan ohjelmoida uudelleen loputtomiin.

Sen sijaan, että olisivat keksineet jotain täysin uutta, nykyaikaiset yhteiskuntainsinöörit tekivät yksinkertaisesti sen, mitä oligarkiat ovat aina tehneet: uudistivat yrityksiä muokata massojen mielikuvitusta kuvien, kielen ja spektaakkelin avulla. Näin ollen varhainen Freudin yhteistyökumppani ja massapsykologian harrastaja Walter Lippman kuvaili tämän ei-niin-uuden paradigman olennaista lähestymistapaa ”julkisen mielipiteen” manipuloimiseksi:

Kuvaillen kuka hallitsi tätä ”suosittua mielipidettä”, samassa kirjassa Lippman kirjoitti, että se oli:

Voimakas, sosiaalisesti ylivoimainen, menestyvä, rikas kaupunkiyhteisö [joka] on pohjimmiltaan kansainvälinen koko läntisellä pallonpuoliskolla ja monella tapaa Lontoo sen keskuksena. Sen jäseninä ovat maailman vaikutusvaltaisimmat ihmiset, kuten diplomaattiset ryhmät, huipputalous, armeijan ja laivaston ylemmät piirit, kirkon ruhtinaat, suuret sanomalehtien omistajat, heidän vaimonsa, äitinsä ja tyttäret, jotka käyttävät kutsujen valtikkaa. Se on samanaikaisesti loistava keskustelupiiri ja todellinen sosiaalinen kokonaisuus.

Ongelman ytimessä on peruskysymys: mikä kuva ihmisestä on oikea? Ovatko ihmiset vain monimutkaisempia eläimiä, jotka on koulutettava ja ehdollistettava kuten koirat? Ovatko koulutus ja moraali vain palkitsemisen ja rangaistuksen – nautinnon ja tuskan – järjestelmä, joka voidaan muokata ja muotoilla uudelleen sopimaan hallitsevan ”valitun” toiveisiin? Vai onko koulutuksen tarkoitus järjestelmä, jossa ideat ja tieto esitetään uusien kysymysten ja perustavanlaatuisten paradoksien muodossa, jotka saavat ”valon syttymään”?

Entinen aristoteelinen koulutusjärjestelmä tuottaa orjamoraalin, jonka näemme käytännöllisesti katsoen kaikissa länsimaisen maailman korkeakoulujärjestelmissä (vain harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta). Jälkimmäinen näkemys sytyttää alkuperäisen kipinän, joka saattaa monille olla olemassa vain heikon kimalluksen muodossa lapsuudesta, mutta ollen kuinka heikko tahansa, aina olemassa. Jälkimmäisen tapauksessa sitä kuvaa ehkä parhaiten Platonin kuuluisa esimerkki Menon-dialogista, jossa nuori kouluttamaton orjapoika johdetaan löytämään ratkaisu neliön kaksinkertaistamisen geometriseen ongelmaan käyttämällä vain useita kysymyksiä.

Vaikka tavistockilaiset ja heidän psykologiset shokkijoukkonsa ovat edenneet hyvin pitkälle, uskonnollinen usko heidän omiin kieroutuneisiin teorioihinsa ihmisluonnosta saattaa hyvinkin olla se asia, joka johtaa heidän kaatumiseensa. Sillä vaikka he yrittäisivätkin muuttaa ”ihmiskuvia” ja muotoilla ihmisiä omien utopististen ajatustensa mukaan, ihmisluonto pysyy muuttumattomana. Samalla kun tavistockilaiset edistyvät suunnitelmissaan uskoen kirjoittavansa tabula rasoihin, katsotaan niitä sitten ohjelmoitavina biotietokoneina tai ehdollistettuina koirina, he kieltävät sen perustavanlaatuisen luovan järjen kipinän, joka, vaikka se on aineeton – ja koska se on aineeton –, pysyy tuhoutumattomana ja minä hetkenä hyvänsä syttyvänä.

JOHTOPÄÄTÖS

Yksi mielekäs vuoropuhelu oman sisäisen äänen kanssa voi pyyhkiä tuhansia ja tuhansia tunteja aivopesua ja ”kuvia”. Tästä syystä näkymätön imperiumi sijoittaa miljardeja ja miljardeja narratiivimatriisiinsa – sen viihdeteollisuuteen – ja 24/7 valtavirtamedia-journalismiinsa. Kaikki nämä ”viestinnän” ja ”viihteen” kanavat suorittavat lopulta yhden tehtävän: saavat ihmiset unohtamaan.

Vaikka ne yrittäisivätkin ”mallintaa” ihmisten käyttäytymistä ja lähes lähentyä sitä, nämä mallinteet pysyvät, kuten Platon havaitsi, ”jäljitelminä”. Jotkut jäljitelmät ja mallit saattavat jäljitellä todellisuutta tarkemmin. Kuitenkin sielun syvempi luonto ja mielen muuttumaton laatu, joka mahdollistaa ”valon syttymisen”, joka on saattanut olla meiltä paossa vuosia – jopa sukupolvia – pysyy. Joten tarina ihmisestä on tarina täynnä aikoja, jolloin totuus, kuin suuri tulva tai valo, iskee yhtäkkiä sisään.

Meidän tarvitsee vain muistaa.

Artikkelin on kirjoittanut David Gosselin 12.10.2022 ja se on luvalla suomennettu sekä julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.

Alkuperäisen kirjoituksen löydät täältä:
Age of Muses: The Fall of the Tavistockians: Defeating the ”Mother” of All Brainwashing