Kaukana pohjoisessa, jossain lähellä pohjoisnavan jäisiä alueita, legenda kertoo muinaisesta ja enimmäkseen unohdetusta sivilisaatiosta. Luonteeltaan myyttisen, hyperborealaisen sivilisaation sanotaan kukoistaneen maaplaneetan pohjoisimmalla alueella aikana, jolloin alue oli sopiva ihmisasutukseen.
Tiettyjen esoteeristen järjestelmien ja henkisten perinteiden mukaan Hyperborea oli sivilisaation maanpäällinen ja taivaallinen alku. Alkuperäisen ihmisen koti. Jotkut teoriat väittävät, että Hyperborea oli alkuperäinen Eedenin puutarha, paikka, jossa maallinen ja taivaallinen taso kohtaavat. Ja sanotaan, että ihminen rikkoi jumalallisen lain tässä kulta-ajan sivilisaatiossa, ja perimmäinen hinta oli hänen karkottaminen ulkomaailmaan. Ihminen uskaltautui Maan muille alueille perustaen uusia sivilisaatioita, päättäen tämän suuren ja loistokkaan kulta-ajan.
Kulta-aika on keskeinen lukuisissa muinaisissa perinteissä ja myyteissä. Merkittävää on, että kulta-aika esiintyy yleisimmin Intiasta Pohjois-Eurooppaan ulottuvien kulttuurien perinteissä – alueella, joka sijaitsee suoraan napa-alueiden alapuolella. Joscelyn Godwin teoksessa ’Arktos, Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival’, sanoo:
Kultaisen ajan muisto tai mielikuva näyttää olevan erityispiirre kulttuureissa, jotka kattavat alueen Intiasta Pohjois-Eurooppaan… Mutta muinaisessa Lähi-idässä Genesisissä on ilmeinen kultakauden jäänne, kuten Eedenin puutarha, jossa ihmiskunta vaelsi jumalten kanssa lankeemusta ennen. Egyptiläiset puhuivat menneistä aikakausista, joita jumalakuninkaat hallitsivat. Babylonian mytologiassa… oli kolmen ajanjakson järjestelmä, joista jokainen kesti kevätpäiväntasauksen kulkiessa neljän horoskooppimerkin läpi; ensimmäinen näistä, Anun vallan alaisuudessa, kultakautena, päättyi vedenpaisumukseen. Iranilaiset Avesta-kirjoitukset kertovat Yiman, ensimmäisen miehen ja ensimmäisen kuninkaan, tuhatvuotisesta kultaisesta hallituskaudesta, jonka vallan alaisuudessa kylmyys ja kuumuus, vanhuus, kuolema ja sairaudet olivat tuntemattomia.[1]
Täydellisimmin kehittynyt tällainen teoria ja luultavasti vanhin, on hindujen oppi neljästä yugasta. Tämän järjestelmän neljä ajanjaksoa ovat Krita tai Satya Yuga (neljä yksikköä), Treta Yuga (kolme), Dvapara Yuga (kaksi) ja Kali Yuga (yksi), koko kymmenkertainen ajanjakso muodostaa yhden Mayayugan. Kritayuga vastaa kultakautta, Kali Yuga nykyistä ajanjaksoa.
Jokainen kulta-ajan kuvaus koskee sitä, kuinka ”jumalat” kulkivat ihmisten kanssa täydellisessä ja harmonisessa ympäristössä, joka oli tasapainossa maallisen ja taivaallisen välillä. Ihmiskunta ei kärsinyt sairauksista eikä ikääntymisestä tässä ajattomassa paratiisissa. Lankeemuksen jälkeen ihminen ’vaipui’ aikaan ja kärsimykseen menettäen kuolemattomuuden lahjan.
Madame Blavatsky, Teosofisen Seuran perustaja, väitti, että ”toinen juurirotu” oli peräisin Hyperboreasta ennen myöhempiä Lemurian ja Atlantiksen rotuja. Venäläinen metafyysikko Alexandre Dugin sanoo, että se oli ”aurinkoihmisten” koti, joka on yhteydessä nykyiseen Pohjois-Venäjään. ”Aurinkoihmiset”, Alexandre Dugin selittää, ovat ”kulttuuris-hengellisiä tyyppejä”, jotka ovat luovia, energisiä ja henkisiä. He ovat ”kuu-ihmisten” vastakohta, psyko-hengellinen tyyppi, joka on materialistinen, konservatiivinen ja arka muutokseen.
Muinaisilla kreikkalaisilla oli legenda Hyperboreasta, ikuisen auringon maasta ”pohjoistuulten” takana. Hekataios (noin 500 eKr.) sanoo, että hyperborealaisten pyhä paikka, joka rakennettiin ”taivaankansien mallin mukaan”, sijaitsi ”kelttien maan tuolla puolen” ”saarella valtameressä”. Suosittujen kertomusten mukaan Apollon jumalan temppelin Delfoissa perustivat ihmiset Hyperboreasta. Kreikkalainen lyyrinen runoilija Alkaios (600 eKr.) lauloi Apollon todellisesta tai mystisestä matkasta hyperborealaisten maahan:
Oi kuningas Apollo, suuren Zeuksen poika, kenet isäsi syntyessäsi varusteli kultaisella päänauhalla ja lyyralla ja antoi sinulle lisäksi joutsenen vetämät vaunut ajettavaksi, haluaisi sinun menevän Delfoihin… Mutta kuitenkin, kerran kyytin noustuasi, annoit joutsentesi lentää hyperborealaisten maahan.
Kuninkaan ja ”Maailman hallitsijan” – taivaallisen sfäärin, joka toimii maallisen symbolina – tähdellä brodeeratun viitan käyttäminen on tapa, joka voidaan jäljittää hyperborealaisille. Siniseen silkkiin oli brodeerattu kullalla auringon, kuun ja tähtien kuvat. Tällaisia kaapuja käyttivät muinaisen Rooman kuninkaat ja Julius Caesar sekä Augustus ja Rooman keisarit.
Jugoslaviasta haudasta löydetyissä savipatsaissa näkyy ”Hyperborean Apollo” joutsenten vetämässä vaunussa. Jumalalla on kaulassa ja rintakehällään keltaiset auringon ja tähtien kuvat; hänen päässään on säteilevä kruunu, jossa on siksak-kuvioinen päänauha. Hänen maahan ulottuva viittansa on tummansininen keltaisilla kuvioilla.
HYPERBOREAN ROMAHTAMINEN
Yksi suosituimmista Hyperborean romahtamisen teorioista oli Maan akselin fyysinen kallistuma (katastrofi). Ihmisen jumalallisen lain rikkominen aiheutti metafyysisen tasapainon muutoksen, jonka vaikutus oli katastrofaalinen Maan tasolla. Julius Evola, tunnettu italialainen metafyysikko, selittää, että tässä vaiheessa historian ensimmäinen sykli päättyi ja toinen, atlantislainen, sykli alkoi:
Tämän arktisen paikan muisto on monien ihmisten perinteiden perintö, joko todellisten maantieteellisten viittausten muodossa tai sen tehtävän ja alkuperäisen merkityksen symboleina, usein siirrettynä ylihistorialliseen merkitykseen tai muuten sovellettuina muihin keskiöihin, joita voidaan pitää alkuperäisen kopioina… Ennen kaikkea huomataan arktisen teeman vuorovaikutus atlanttisen teeman kanssa… Tiedetään, että Maan akselin kaltevuuden astrofyysinen ilmiö aiheuttaa ilmaston muutoksen yhdestä aikakaudesta toiselle. Lisäksi, kuten perinne kertoo, tämä kallistus tapahtui tietyllä hetkellä ja itse asiassa fyysisen ja metafyysisen tosiasian kohdistamisen kautta, ikään kuin häiriö luonnossa heijastaisi tiettyä henkisen järjestyksen tilannetta… Joka tapauksessa se oli vain tietyllä hetkellä, kun jää ja ikuinen yö laskeutuivat napa-alueelle. Sitten, tuolta paikalta pakotetun maastamuuton kanssa, ensimmäinen sykli sulkeutui ja toinen avautui, mikä aloitti toisen suuren aikakauden, atlantislaisen syklin.[2]
Kultaisen ajan muisto, vaikka se on esitetty arkkityyppisessä tai mytologisessa muodossa, palvelee ylihistoriallista tarkoitusta. Tästä syystä Atlantiksen muinaisen sivilisaation muisto on joskus kietoutunut Hyperborean muistoon. Emme voi odottaa ”todistavamme” näiden sivilisaatioiden fyysistä olemassaoloa. Kaikilla myyteillä tiedetään olevan historiallinen perusta. Pääasiassa suullisen perinteen välittäminä, ne on kääritty tarttuvaan ja yksinkertaiseen tarinaan, joka varmistaa niiden selviytymisen ja välittymisen kautta aikojen. Myytti palvelee äärimmäisen elintärkeää tehtävää – muistelee alkujamme, tietää, minne olemme menossa ja mitä meidän pitäisi tehdä. Vasta nyt Kali Yugassa olemme irtautuneet perinteestä sekä menettäneet kyvyn tulkita oikein ja ymmärtää myyttejä historiallisilla totuuden ytimillä.
HYPERBOREA HERÄSI HENKIIN
Legenda Hyperboreasta elpyi 1700- ja 1800-luvuilla, kun julkaistiin suuri määrä kirjoja, joissa käsiteltiin ajatusta, että sivilisaatio ei ollut ensin ilmestynyt Lähi-idässä, vaan jossain muualla.
Sen ajan suosittu teoria oletti, että niin kutsutut ”arjalaiset” (eurooppalaiset) olivat parempia ja älykkäämpiä kuin seemiläiset (Lähi-idän kansat). Sivilisaatio ei siis loogisesti voinut syntyä Lähi-idästä, eikä heprea todennäköisesti ollut ensimmäinen kieli.
Valistuksen ranskalaisilla ei ollut epäilystäkään, etteikö ”Eeden” sijaitsisi korkeammalla maalla. Samoin saksalaiset, jotka etsivät Aufklarungiaan, pyrkivät myös vapautumaan Välimeren ja Lähi-idän alueisiin liittyvästä historiasta. Brittiläiset ja saksalaiset tutkijat tutkivat muinaista intialaista (vedalaista) sivilisaatiota ja nojautuivat sanskritin kieleen. Monet uskoivat sanskritin ”arjalaisten” alkuperäiseksi kieleksi.
Muinaisesta Egyptistä, Kaldeasta, Kiinasta ja Intiasta saatujen uusien tietolähteiden ansiosta tutkijat tallasivat vaarallisilla mailla ja asettivat kyseenalaiseksi ihmisen alkuperän. Raamatun historiaa noudatettiin edelleen tiukasti ja siirtyminen liian kauas tästä historiallisesta rajasta saattoi aiheuttaa vaientamisesi.
Kirjailijat, kuten Jean-Sylvain Bailly (1736-1793), pastori tohtori William Warren (1800-luku), Bal Gangadhar Tilak (1856-1929) ja H.S. Spencer (1900-luku) kehittivät usein aikaisemmista lähteistä lainattuja teorioita yrittäessään todistaa ihmisen alkuperän napa-alueelta.
Tilakin kirja ’Arctic Home’ (julkaistu 1903) alkaa toteamalla hyvin tunnetun tosiasian, että arktisilla alueilla on edelleen lämmin sää, mikä osoittaa, että ilmasto oli hyvin erilainen jääkauden välisenä aikana. Tilakin mukaan tiedemiehet myöntävät, että menneisyydessä oli lämmin ympyränapainen manner, eivätkä olosuhteet siellä olisi olleet läheskään niin epäsuotuisat, kuten kuviteltiin.
Tilak oli vakuuttunut, että muinaiset intialaiset vedalaiset tekstit viittaavat erehtymättä ”jumalten valtakuntaan”, jossa aurinko nousee ja laskee kerran vuodessa, mikä osoittaa, että niiden kirjoittajat pystyivät ymmärtämään pohjoisnavan tähtitieteelliset olosuhteet.
Tilak, joka hallitsi täydellisesti vedalaista kieltä, sijoitti alkuperäisen arktisen kodin olemassaolon noin 10 000 eKr., juuri ennen sen tuhoamista ja viimeisen jääkauden alkua.
Hänen kirjallaan oli vähän vaikutusta lännessä, mutta se oli suosittu Intiassa. Kun oppinut zarathustralainen H.S. Spencer kirjoitti kirjansa ’The Aryan Ecliptic Cycle’ (1965), joka on Tilakin työn kehitys, hän pystyi saamaan kannatukset Sir S. Radhakrishnalta, Intian silloiselta presidentiltä. Sekä Adyarin teosofisen seuran ja Pondicharyn Sri Aurobindo Ashramin arvohenkilöiltä.
Spencerin lähestymistapa ei alkanut vedalaisista, vaan zarathustralaisista kirjoituksista, mennen Tilakia pidemmälle jäljittäessään ”arjalaisten” etenemistä pohjoisesta heidän uusiin koteihinsa sekä heitä matkalla saartaneista skismoista.
Spencerin ”arjalaiset” tekivät läsnäolonsa tunnetuksi matkustettuaan kauas ja laajalti. He muovasivat Egyptin, Sumerin, Babylonian ja seemiläisten uskontoja sekä kulttuureja, jotka palvoivat siihen mennessä feminiinisiä kuujumalia.
Kuitenkin monien tutkijoiden maanpäällisen ”hyperborean” ja alkuperäisen ”rodun” liikkumisen etsintä on ollut erittäin vaikeaa ja yliolkaista. Ihmisasutuksen osoittaminen pohjoisnavalla jossain 8000-10 000 eKr. välillä ei ole mikään vähäpätöinen saavutus, varsinkaan jos eläisit 1700-luvulla. Lukuisat teoriat, joiden on esitetty tarjoavan ristiriitaisia tai tarkoitushakuisia ”todisteita”, ovat vain horjuttaneet koko Hyperborean käsitystä. Samaa voidaan sanoa teorioista, jotka yrittävät todistaa ”kadonneen Atlantiksen mantereen” olemassaolon. Pyrkimys todistaa maanpäällisen Hyperborean todellisuus on varjostanut sen okkulttisen ja symbolisen tärkeyden.
HENKINEN NAPA
Pyrkiessään löytämään Hyperborean ”fyysistä” sijaintia useimmat kirjoittajat jättivät huomiotta mahdollisuuden, että mytologialla oli erityinen symbolinen ja henkinen tarkoitus. Entä, jos legendan takana oleva totuus oli esoteerinen, ei eksoteerinen, kuten jotkut vielä nykyäänkin väittävät?
Monet perinteet puhuvat korkeimmasta henkisestä keskuksesta tai ”korkeimmasta maasta”. ”Korkein maa”, joka ei välttämättä sijaitse tietyssä maallisessa pisteessä, vaan on olemassa alkuperäisessä tilassa, johon maalliset kataklysmit, mullistukset eivät vaikuta.
”Korkein maa”, jota pidetään yleisesti ”napaisesti” suuntautuneena, on symbolisesti aina esitetty olevan ”maailman akselilla” – ja useimmissa tapauksissa sitä kutsutaan ”pyhäksi vuoreksi”. Rene Guenon sanoo kirjassaan ’Le Roi du Monde – Maailman kuningas’ (1927):
Melkein jokaisella perinteellä on nimensä tälle vuorelle, kuten hindujen Meru, persialainen Alborj ja länsimaisen graalin legendan Montsalvat. On myös arabien vuori Qaf ja Kreikan Olympus, joilla on monella tapaa sama merkitys. Tämä koostuu alueesta, joka, kuten maanpäällinen paratiisi, on tullut tavalliselle ihmiskunnalle saavuttamattomaksi, ja joka on niiden luonnonmullistusten ulottumattomissa, jotka järkyttävät ihmismaailmaa tiettyjen syklisten jaksojen lopussa. Tämä alue on autenttinen ”korkein maa”, joka tiettyjen Veda- ja Avestan-kirjoitusten mukaan sijoittui alun perin pohjoisnavalle, jopa sanan kirjaimellisessa merkityksessä. Vaikka se saattaa muuttaa sijaintiaan ihmiskunnan historian eri vaiheiden mukaan, se on silti symbolisessa mielessä polaarinen, koska pohjimmiltaan se edustaa kiinteää akselia, jonka ympäri kaikki pyörii.[3]
Veda-tekstien mukaan ”korkein maa” tunnetaan nimellä Paradesha, jota kutsutaan myös ”maailman sydämeksi”. Se on sana, josta kaldealaiset muodostivat Pardesin ja länsimaalaiset paratiisin.
Sille on selvästi toinen nimi, joka on todennäköisesti jopa vanhempi kuin Paradesha. Tämä nimi on Tula, jota kreikkalaiset kutsuivat Thuleksi. Yleinen alueille Venäjältä Keski-Amerikkaan, Tula edusti alkutilaa, josta henkinen voima kumpusi.
Tiedetään, että meksikolainen Tula on peräisin tolteekeilta, jotka tulivat Aztlánista, ”maasta veden keskeltä”, joka on ilmeisesti Atlantis. He toivat Tula-nimen alkuperämaastaan ja antoivat sen keskiölle, jonka on siten täytynyt jossain määrin korvata kadonneen mantereen keskus. Toisaalta Atlantiksen Tula on erotettava hyperborealaisesta Tulasta, joka edustaa ensimmäistä ja korkeinta keskustaa…[4]
Tässä tapauksessa Tula, joka edustaa henkisen auktoriteetin keskustaa, ei pysy kiinteässä maantieteellisessä paikassa. Guenon toteaa, että Atlantiksen sykli, hyperborealaisen syklin seuraaja, liittyy Tulaan. Atlantiksen Tula on kuva alkuperäisestä muinaisesta tilasta, joka sijaitsee pohjoisessa tai polaarisessa paikassa. Maailman syklien edetessä hengellisen voiman korkein paikka taantuu yhä syvemmälle piiloon ja hämäryyteen. Tämä on tietysti tarkoituksellista ja ennustettavaa ihmiskunnan laskeutuessa aikakauden loppuun (Kali Yuga), kietoutuen asteittain aineelliselle tasolle, kunnes vakiintuneen maailmanjärjestyksen täyskäännös asemoidaan.
Tässä on korostettava, että Tula eli henkisen auktoriteetin keskus muodostaa kiinteän pisteen, joka tunnetaan symbolisesti kaikille perinteille ”napana” tai akselina, jonka ympäri maailma pyörii. Metafyysisesti sanottuna maailma pyörii tämän valtaistuimen ympärillä, vaikka se ei ole maantieteellisesti pohjoista tai etelää.
Buddhalaisessa perinteessä ”Chakravarti” tarkoittaa kirjaimellisesti ”Häntä, joka saa pyörän pyörimään”, toisin sanoen sitä, joka kaiken keskipisteenä ohjaa kaikkea liikettä ilman, että hän itse osallistuisi siihen, tai joka on, Aristoteleen sanoja käyttäen, ”liikkumaton liikkuja”.
Maailman kääntyminen, ”napa” ja akseli, kuvaavat yhdessä kelttiläisen, kaldealaisen ja hindulaisen perinteen pyörää. Tällainen on hakaristin, svastikan todellinen merkitys, nähtynä maailmanlaajuisesti Kaukoidästä Kaukolänteen, joka on luonnostaan ”navan merkki”.
NAPA JA MYSTINEN VALAISTUMINEN
Keskiaikaisesta Iranista löytyy olemassa olevaa kirjallisuutta henkisestä navasta ja mystisen kohoamisen kokemuksesta siihen. Iranin sufit, jotka hyödyntävät paitsi islamia, myös mandealaista, manikealaista, hermeettistä, gnostilaista ja platonista perinnettä, sekoittivat pyhää tietoa, jonka sanotaan olevan ”tieteellistä”, mystistä ja filosofisesti käytännöllistä.
Esoteerisesti… Persialaiset teosofit eivät sijoittaneet ”Itämaataan” itään eivätkä etelään, vaan kuihtuivat rukoillessaan Kaabaa kohti. ”Mystikkojen etsimä itämaa, itämaat, joita ei voida paikantaa kartoillamme, on pohjoisen suunnassa, pohjoisen tuolla puolen.” [’The Man of Light in Iranian Sufism – Valon mies iranilaisessa sufismissa’, Henry Corbin, 1978] Tätä napaa hallitsee ikuinen pimeys, sanoo Hayy ibn Yaqzanin resitaali, yksi Avicennan (Ibn Sina) visionäärisistä resitaaleista. ”Joka vuosi nouseva aurinko paistaa sille määrättyyn aikaan. Se, joka kohtaa tuon pimeyden eikä epäröi sukeltaa siihen vaikeuksien pelossa, tulee valtavaan avaruuteen, joka on rajaton ja täynnä valoa.”[Ibid] Tämä pimeys, sanoo Corbin, on luonnollisen ihmisen tietämättömyyttä. ”Sen läpikäyminen on pelottava ja tuskallinen kokemus, sillä se pilaa ja tuhoaa kaikki esteet ja normit, joista luonnollinen ihminen eli ja oli riippuvainen…”[Ibid] Mutta se on kohdattava tietoisesti, ennen kuin voidaan saavuttaa tuonpuoleisen valon pelastava gnoosi.
Napaa ympäröivä pimeys, jonka auringonsäteet lävistävät vuosittain, on samanaikaisesti maanpäällinen ja symbolinen. Toisaalta tämä on tilanne pohjoisnavalla, jossa on kuusi kuukautta yötä ja kuusi päivää. Esoteeriselle perinteelle on ominaista, että sama kuva pätee kahdella tai useammalla tasolla. Mutta, kuten Corbin ja Guenon eivät koskaan väsyneet huomauttamaan, symbolinen taso ei ole mielikuvituksellinen rakennelma kovan maanpäällisen tosiasian perusteella: se on aivan päinvastoin. Tässä tapauksessa mystinen kokemus tunkeutumisesta pimeyteen navalla on perustavanlaatuinen todellisuus ja yksilön aito kokemus. Se tosiasia, että aineellisen maailman rakenne heijastaa taivaallista geografiaa, on se, mikä on satunnaista. Lyhyesti sanottuna tässä opetuksessa, kuten platonismissa, yliaistillinen valtakunta on todellinen, ja aineellinen maailma on sen varjo.[5]
Etsijä onnistuu syvän henkisten asioiden meditaation kautta pääsemään mystisten kokemusten maailmaan ja tekee pyhiinvaelluksen Hyperboreaan, jota ei voi löytää kartoista. Aristeaan, kreikkalaisen runoilijan, shamanistisessa hurmiossa, sanotaan matkustaneen Hyperboreaan ollessaan ”Apollon hallussa”. Mystinen sielunmatka Hyperboreaan on yleinen antiikin kreikkalaisessa kirjallisuudessa.
Matka tälle navalle on toisinaan kuvattu valopylvään nousuna, joka ulottuu helvetin syvyyksistä kirkkaaseen paratiisiin kosmisessa pohjoisessa.
Kuten aiemmin mainittiin, napa on myös vuori, jota islamilaisessa perinteessä kutsutaan Qaf-vuoreksi, jolle nousu, kuten Danten kiipeäminen Kiirastulivuorelle, edustaa pyhiinvaeltajien edistymistä henkisten tilojen läpi.
Guenon selittää kirjassaan ’Le Roi du Monde’, että ”ajatus, joka herättää keskustelun kohteena olevan esityksen, on pohjimmiltaan ’vakautta’, joka on itsessään navan ominaisuus.” Vuori, jota kutsutaan ’saareksi’, ”pysyy liikkumattomana aaltojen jatkuvan levottomuuden keskellä, mikä heijastaa ulkomaailman häiriötä. Sen vuoksi on välttämätöntä ylittää ”passioiden meri” päästäkseen ”pelastuksen vuorelle”, ”rauhan pyhäkölle”.
Hyperborean etsintä on halumme palata Paradeshaan tai paratiisiin – ihmisen alkuperäisen olemassaolon alkukevääseen. Kadonneen sivilisaation maanpäällisen sijainnin tuntemisen merkitys pohjoisilla alueilla jää näin ollen sen symbolisen merkityksen varjoon.
Hyperborean etsiminen on henkisen valaistumisen etsimistä. Vuori, saari, liikkumaton kallio, joka on kiinnitetty napasuuntaan, välittää symbolisen esityksen äärimmäisen todellisuuden etsinnästä. Sen liikkumattomuus ankkuroi meidät tähän tärkeään tehtävään.
Alaviitteet:
[1] Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival by Joscelyn Godwin, p. 16.
[2] Quoted in Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival, p. 58-9, original source Revolt Against the Modern World by Julius Evola, 1951.
[3] The Lord of the World by Rene Guenon, p. 50.
[4] Ibid, p. 56
[5] Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival by Joscelyn Godwin, p. 167-8.
Artikkelin on kirjoittanut Jason Jeffrey ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden numerossa 58 (tammi-helmikuu 2000) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: Hyperborea & the Quest for Mystical Enlightenment
