Mikä on tietoisuus?

Yksi teosofian alkeellisimmista ja kuitenkin kaikkein vaikeimmin havaittavista opetuksista on, että tietoisuus on kaikkialla.

Siitä huolimatta, kuten tämä ote ehdottaa, on hyvin vaikeaa luonnehtia tietoisuutta turvautumatta jonkinlaiseen kiertokulkuun: olla tietoinen on olla ”tietoisuudella varustettu”. Ongelma säilyy, jos määrittelemme tietoisuuden tietotietoisuudella, havainnoinnilla tai jollain vastaavalla termillä. Mikä on tietoisuus? Tietotietoisuutta. Mikä on tietotietoisuus? Havainnointia. Mitä on havainnointi? Tietoisuutta.

Ympyrää voi olla vaikea katkaista. Mutta, jos tietoisuus on asetettava olemassaolon keskipisteeseen, meidän on sanottava selkeästi, mitä se on. Saanen ehdottaa äärimmäisen yksinkertaista, mutta mielestäni erittäin hedelmällistä määritelmää: tietoisuus on se, joka suhteuttaa itsensä toiseen. Ihmisen kognition kannalta tämä näyttää itsestään selvältä. Itsetuntemus, minä läsnä tässä vastaan ​​muu läsnä siellä, on keskeinen tietoisuuskäsityksessä. Tietäen, että olen läsnä työhuoneessani, istun pöydän ääressä tietokoneen edessä, on olennaista, jotta olen tietoinen tässä ja nyt. Jos olisin täysin tietämätön näistä asioista, minun ei voitaisi sanoa olevani ollenkaan tajuissani, kuten esimerkiksi unettoman nukkumisen aikana.

Heti, kun olemme sanoneet näin paljon, ymmärrämme, että tietoisuus sallii minkä tahansa määrän asteita. Kun näet unta, et ole tietoinen fyysisestä maailmasta, mutta jonkin verran tietoisuutta silti säilyy: unessa on minä, joka on hahmo, joka asettuu muita hahmoja ja asetuksia ja esineitä vastaan, jotka myös ilmaantuvat. Tämä ei ole hereillä olevaa tietoisuutta, mutta silti se on eräänlaista tietoisuutta. Jos menemme syvemmälle unettomaan uneen, tietoisuutta ei ilmeisesti ole ollenkaan – ja silti pinnan alla pysyy itsestä ja toisesta erottaminen. Loppujen lopuksi yksi yleisimmin määrätyistä sairauksien parannuskeinoista on uni. Uni, jopa ja ehkä varsinkin unettomassa muodossaan, auttaa kehon ”itseä” torjumaan taudinaiheuttajien ”toista”.

Voimme mennä vielä pidemmälle. Jokainen, jolla on pienintäkään kokemusta eläimistä, tietää, että hekin kykenevät suhteuttamaan itsensä ja toisen. Koirat ja kissat eivät osaa järkeillä muuta kuin alkeellisimmassa mielessä, ja silti niillä on tunne-elämää, joka on tarpeeksi kuin meidän omamme ollakseen enemmän tai vähemmän ymmärrettävää. Voimmeko sitten sanoa, että ne ovat tietoisia, eivät sellaisina kuin me olemme, mutta tietoisia siitä huolimatta? Vai pitäisikö meidän sanoa, René Descartesin kanssa, että ne ovat pelkkiä automaatteja? Monet ajattelijat eivät ole halunneet olla samaa mieltä suuren filosofin kanssa tästä asiasta. Entä primitiivisemmät olennot, mennen aina kasveihin ja jopa alkueläimiin asti? Voimme olla melko varmoja siitä, etteivät ne harjoita karteesista itsetutkiskelua, mutta niiden raju kiintymys elämään, oman olemassaolonsa jatkumiseen, osoittaa, että niilläkin on jonkinlaista tunnetta itsestään ulkomaailman yli ja vastaan.

Kuten monet viime vuosisatojen löydöt, tämä oivallus näyttäisi murentavan ihmisen ainutlaatuisuuden ja etuoikeuden tunnetta olla tietoiseksi kutsutun suurenmoisen lahjan ainoa haltija, mutta sillä on lohdukkeensa. Ihmistietoisuuden ongelmasta tulee vähemmän hämmentävä, jos emme näe sitä jonakin mystisesti tyhjästä syntyneenä, vaan pikemminkin vaiheena jatkumossa. Lisäksi, jos se otetaan sydämeen, tämä näkemys voi jopa auttaa lievittämään luonnonmaailmasta eristyneisyyden ja erottelemisen tunnetta, joka on ylimielisen ainutlaatuisuuden tunteemme onneton sivuvaikutus.

Mihin vedämme sitten rajan? Elottomiin asioihin? Esoteerinen ajattelutapa on pitkään tiennyt, että näennäisesti elottomat esineet sisältävät alkeellisen tietoisuuden muodon. Se näkyy myös muualla, joskus odottamattomissa paikoissa. Tässä on ote amerikkalaisen kirjailija George Parsons Lathropin haastattelusta Thomas Edisonin kanssa vuonna 1890:

En usko, [Edison] sanoi, että aine on inertti, johon ulkopuolinen voima vaikuttaa. Minusta näyttää siltä, ​​että jokaisessa atomissa on tietty määrä primitiivistä älykkyyttä. Katsokaa tuhansia tapoja, joilla vedyn atomit yhdistyvät muiden alkuaineiden atomeihin muodostaen mitä erilaisimpia aineita. Tarkoitatteko, että ne tekevät tämän ilman älykkyyttä? . . . Tiettyihin muotoihin kokoontuneet atomit muodostavat alemman luokan eläimiä. Lopulta ne yhdistyvät ihmisessä, joka edustaa kaikkien atomien kokonaisälyä.

Mutta mistä tämä äly alun perin tulee? kysyin.

Jostain itseämme suuremmasta voimasta.

Toisin asian ilmaisten, voisimme sanoa, että vetyatomi ”tietää” kuinka tunnistaa happiatomi ja tietyissä olosuhteissa yhdistyä siihen vettä muodostaen. Se voi havaita ja suhteuttaa jotain itsensä ulkopuolella; se on hyvin alkeellisessa mielessä tietoista. Jos atomi ei voisi ikään kuin ottaa kantaa fyysiseen maailmaan ja vetää jonkinlaista rajaa itsensä ja sen välille, mikä ei ole itse, sitä ei voisi olla olemassa. Ehkä tämä on niiden hauraiden submolekyylisten hiukkasten salaisuus, joista tämän päivän fysiikka niin mielikuvituksellisesti spekuloi. Ne näyttävät välkkyvän olemassaolosta sisään ja ulos, tai joissain tapauksissa niitä ei ole ollenkaan, ellei niitä havaita. On ikään kuin niiden käsitys itsestään olisi niin hauras ja moniselitteinen, että tarvitaan ulkopuolinen havainnoija, jotta ne saadaan aikaan, aivan kuten 1700-luvun angloirlantilainen piispa ja filosofi George Berkeley väitti, että maailmankaikkeus katoaisi, jos Jumalaa ei olisi olemassa sen havaitsemiseksi.

Salainen oppi kielen mukaan ”jokainen ulkoinen liike, teko, ele, olipa se sitten tahdollinen tai mekaaninen, orgaaninen tai mentaalinen, syntyy ja sitä edeltää sisäinen tunne tai emootio, tahto tai tahtominen ja ajatus tai mieli” (Salainen oppi – Secret Doctrine, I , 274). Voisimme sanoa, että jo ennen kuin mikään liike tai teko on mahdollista, sen taustalla ja edeltäjällä täytyy olla tunne itsestä ja toisesta.

Mikään näistä ei muuten edellytä tiettyä maailmankuvaa – newtonilaista, einsteinilaista tai itse asiassa esoteeristakaan. Loppujen lopuksi puhuminen mistä tahansa esineestä on sen erottamista muun maailman taustasta, asettamista se omaksi itsekseen eikä joksikin muuksi. Ja jos asiat ovat olemassa objektiivisesti eikä vain subjektiivisina vaikutelmina jonkun päässä, niiden on merkittävä oma paikkansa suhteessa maailmankaikkeuteen. Toisin sanoen niiden on omaksuttava asennoituminen omana itsenään vastakohtana toiselle, joka muodostaa muun todellisuuden. Joten niillä on tietoisuus, olipa se kuinka erilainen tahansa kuin omamme.

Jos näemme tietoisuuden tällä tavalla, monet käsitteelliset vaikeudet, jotka näyttävät ympäröivän sitä, alkavat vähentyä. Tietoisuus paljastetaan nyt läsnäolevaksi missä tahansa ja kaikkialla universumissa; oma tietoisuutemme on yksinkertaisesti sen yksi erityinen, ja ei välttämättä etuoikeutettu muoto.

Näille voimille on annettu monia nimiä erilaisissa esoteerisissa perinteissä. Hindu Samkhya – vanhin tunnetuista filosofisista järjestelmistä – viittaa itseen tai ”minään” termillä purusha; muu, maailma, tunnetaan nimellä prakriti. Nämä ovat voimat, jotka muodostavat meidät; ilman niitä emme olisi sitä mitä olemme; meitä ei olisi olemassa.

Nämä havainnot johtavat toiseen: mikään ilmeisessä olemassaolossa ei ole absoluuttisesti minää tai muuta. Ne ovat vain perspektiivin asioita. Kuten H. P. Blavatsky sanoo, nämä voimat ovat ”saman homogeenisen aineen kaksi napaa, maailmankaikkeuden perusperiaate” (Salainen oppi – Secret Doctrine, I, 247). Vetyatomilla on jonkinlainen tietoisuus siitä, että se pystyy tunnistamaan happiatomin ja vuorovaikutuksesta sen kanssa tietyissä olosuhteissa muodostamaan vettä ja muita yhdisteitä. Sen näkökulmasta se on itse ja happiatomi on muu. Happiatomille asia on täsmälleen päinvastoin: vetyatomi on muu, aivan kuten minä olen muu sinulle ja sinä olet muu minulle. Tämä tosiasia osoittaa, että suhde itsen ja muun, ”minän” ja ulkopuolisen ”maailman” välillä on jatkuva, dynaaminen vuorovaikutus kaikille entiteeteille kaikilla mittakaava- ja monimutkaisuustasoilla.

Metaforana voisi ajatella peliä, joka tunnetaan nimellä Othello tai Reversal, joka käyttää kiekkoja, joiden toinen puoli on musta ja toinen valkoinen. Jokainen pelaaja asettaa ne vuorotellen ruudukolle, ja pelaaja, jolla on pelilaudalla enemmän oman värisiä kiekkoja pelin lopussa, voittaa. Jos esimerkiksi olet musta pelaaja ja onnistut peittämään valkoisten kiekkojen rivin omilla mustilla kiekoillasi molemmissa päissä, koko valkoisten kiekkojen rivi muuttuu mustaksi. Siten pelin aikana kokonaiset kiekkorivit muuttuvat valkoisesta mustaksi ja takaisin. Tämä prosessi antaa vihjeen itsen ja muun alati muuttuvasta käänteisestä, joka vallitsee universumissa kaikilla tasoilla.

Tämä itsetunto verrattuna toisiin itsessämme on hienovaraisempi ja syvällisempi kuin usein kuvittelemme, ja jos tutkimme sitä, se voi johtaa hämmästyttäviin oivalluksiin. Mieti nyt omaa kokemustasi. Todennäköisesti et ole tietoinen itsestäsi, paitsi epämääräisessä taustan merkityksessä. Mutta, jos kiinnität huomiosi siihen, voit tuntea itsesi ”minänä”, jolla on kokemuksia. Monet näistä ovat aistinvaraisia: tämä huone, tämä tuoli, tämä kirja. Voit mennä vielä syvemmälle. Voit olla tietoinen ajatuksistasi ja tunteistasi, kun ne kulkevat tietoisuutesi näytön yli (mikä on yleensä helpompi tehdä, jos suljet silmäsi). Jos voit olla tietoinen näistä kaikkein yksityisimmistä ja intiimimmistä ajatuksista jotenkin ”toisina”, niin missä on ”minä”? Kuka tai mikä se on? Sillä ei sinänsä ole piirteitä, ei ominaisuuksia; se yksinkertaisesti näkee. Tästä syystä hinduviisas Sri Ramana Maharshi sanoi, että kysymys ”Kuka minä olen?”, riittävän kauas taaksepäin otettuna johtaa valaistumiseen.

This article originally appeared in Quest: Journal of the Theosophical Society in America.

Artikkelin on kirjoittanut Richard Smoley ja artikkeli on alunperin julkaistu Quest Magazine -lehden numerossa 98, Kevät 2010 (sivut 70-71). Artikkeli on luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.

Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
theteosophical.org: What Is Consciousness?