Sidosten katkaiseminen: läntisen skitsofrenian parantaminen

David Gosselin
0 kommenttia

He pelaavat peliä. He pelaavat ei
pelata peliä. Jos näytän heille, näen heidän pelaavan, minä
rikon sääntöjä ja he rankaisevat minua.
Minun täytyy pelata heidän peliä, etten näe, että näen pelin.

Knots (Solmut) – R.D. Laing (psykiatri ja Tavistock instituutin erikoistuva lääkäri)

1950- ja 60-luvuilla R.D. Laing, Gregory Bateson ja useat muut Tavistockiin ja MK-Ultraan liitetyt tutkijat olivat erittäin kiinnostuneita skitsofrenian tutkimuksesta. Yksi esiin tulleista avainkäsitteistä oli ajatus ”kaksoissidoksesta”, jonka Gregory Bateson loi vuonna 1956. Bateson väitti, että skitsofrenikot osoittivat merkkejä sisäisestä jakautumisesta ja persoonallisuuksien halkeilusta tietyistä ”kommunikaatio-ongelmista” johtuen, joita he olivat kokeneet toimimattomissa perhejärjestelmissä. Nämä yksilöt, yleensä varhaislapsuudesta lähtien, joutuivat toistuvasti tilanteisiin, joissa he kohtasivat keskenään ristiriitaisia odotuksia ajatteluaan ja käyttäytymistään kohtaan, joita molempia heidän piti noudattaa samanaikaisesti.

Jos esimerkiksi lapsen odotettiin olevan ”täydellinen poika” tai ”täydellinen tyttö” ja täyttävän emotionaalisesti epävakaan tai ”apua tarvitsevan” vanhemman odotukset, näiden tarpeiden täyttäminen tarkoitti, että lapsen oli tukahdutettava omat surun, ilon tai avuttomuuden tunteensa keinona säädellä ulkomaailmaa eli perhettä. Toisaalta, jos lapsi ilmaisi aitoja tunteitaan tai ”kertoi totuuden”, koska täydelliset pojat ja tytöt eivät koskaan valehtele ja ”kertovat aina totuuden”, heitä rankaistaisiin, pidettäisiin itsekkäinä ja kiittämättöminä ”pahoina tyttöinä” tai ”pahoina poikina”, jotka eivät arvostaneet kaikkea sitä, mitä heidän vanhempansa tekivät heidän hyväkseen. Sanalla sanoen: näihin skenaarioihin sisältyi ulkoisten äänten pitäminen tyytyväisenä sisäinen ääni vaimentamalla tai saamalla ulkopuoliset äänet pois tolaltaan ja pysymällä uskollisena sisäiselle äänelle.

Nämä perusviestintäongelmat loivat sen, mitä Bateson kutsui ”sidoksiksi” tai mitä Laing kutsui ”solmuiksi”, väistämättömiä ahdinkotilanteita, joissa ”ei ollut keinoa voittaa”. Lisäksi, koska perheen jättäminen ei ollut eikä koskaan voinut olla vaihtoehto avuttomalle lapselle, tapahtui dissosiaatio, mikä johti siihen, mitä R.D. Laing kuvailee tunnetusti ”jakaantuneeksi itseksi”.

Laing vangitsi nämä ongelmat tunnetusti ’Knots’ kirjassaan, jossa hän tutki monia ”pelejä”, joita yksilöt kohtasivat erilaisissa suhteissa, mukaan lukien itsensä, heidän ”itsensä”, muiden ja perheen kanssa. Nämä jakautuneet itset saattoivat sisältää keskenään ristiriitaisia ajatuksia ja jopa selvästi erilaisia persoonallisuuksia, joista jokainen kuului lopulta yhdelle ja samalle henkilölle. Tilanteesta riippuen yksilö pääsisi käsiksi itsensä eri osiin ja samalla sulkisi toiset pois.

Onko tämä valitettavasti ehkä syy miksi Tavistock ja siihen liittyvät MK-Ultra verkostot angloamerikkalaisen ”Five Eyesin” verkossa olivat niin kiinnostuneita tutkimaan sitä, mitä Laing ja tutkijat Rand Corporation -tutkimuslaitoksessa kutsuivat ”peleiksi”? Kun tarkastellaan lukemattomia ”kaksoissidoksia” ja ”valinnan illuusioita”, jotka läntisen narratiivisen matriisin hämmentämänä saavat ihmiset koteloimaan identiteettinsä ja ajattelunsa ”vasemmisto vs. oikeisto” -politiikan, ”rokotetut” ja ”rokottamattomat”, kapitalismi tai kommunismi kapeisiin rajoihin, ei voi muuta kuin tuntea, että suuri osa näkemästämme ja kuulemastamme on ”peliä”, joka ei eroa Laingin ja Palo Altossa Kaliforniassa sijaitsevan yhtiön tutkimuksista.

Ja tästä meidän tarinamme ”peleistä” alkaa.

JAKAUTUNUT ITSE

Teoksessa ’The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness – Jakautunut itse: Eksistentiaalinen tutkimus mielenterveydestä ja mielipuolisuudesta’ Laing kuvaili skitsoidisen persoonallisuuden ja skitsofreenisen kokemuksen ongelmaa. Skitsoidipersoonallisuus oli joko loukussa katsomassa sisäistä maailmaansa ulkopuolelta tai katsomassa ulkomaailmaa sisäisen maailmansa vankilasta. Sanalla sanoen: he olivat vieraantuneita omasta itsestään, karkotettuja kodistaan omassa kehossaan. Laing ei kuitenkaan katsonut skitsofreniakysymystä vain tavanomaisessa kliinisessä merkityksessä, vaan myös laajemmassa fenomenologisessa ja eksistentiaalisessa mielessä: skitsoidihenkilö ei kyennyt ”kokemaan” omaa ”kokemustaan” ”kokemisesta”, joko hänen tai toisen ”kokemusta”.

Myöhemmin kirjassaan ’The Politics of Experience’ Laing pohti yleisempää ajatusta eksistentiaalisesta mielipuolisuudesta, joka läpäisee yhteiskuntamme:

Jos voimme alkaa ymmärtää mielenterveyttä ja mielipuolisuutta eksistentiaalisin, sosiaalisin termein, pystymme näkemään selkeämmin, missä määrin me kaikki kohtaamme yhteisiä ongelmia ja jaamme yhteisiä ongelmia. (Laing, 108.)

Laing huomautti perustellusti, että monet ”normaalit” ja ”arkipäiväiset” perheet harjoittivat hyvin epäsäännöllistä ja ”hulluksi tekevää” käyttäytymistä, mutta hänen mielestään skitsoidipersoonallisuuden uskottiin olevan paljon laajemman kirjon ääripäässä, skitsoidin ollessa yksilö, jonka identiteetti ja alkuitse olivat täysin irtautuneet heidän jokapäiväistä elämäänsä leimaavien erilaisten katkeamattomien ”sidosten” ja ”dilemmojen” vuoksi.

Joten hän havaitsi, että jopa ihmiset, jotka olivat terveitä ja normaaleja, voivat kokea irtautuneita tiloja äärimmäisen stressin alaisena. Teoksessa ’The Divided Self’ Laing kirjoittaa:

On hyvin tiedossa, että tilapäisiä itsen irtautumistiloja kehosta esiintyy normaaleissa ihmisissä. Yleisesti voidaan sanoa, että se on vastaus, joka näyttää olevan saatavilla useimmille ihmisille, jotka joutuvat sulkeutumaan uhkaavaan kokemukseen, josta ei ole fyysistä pakoa. Keskitysleirien vangit yrittivät tuntea niin, sillä leiri ei tarjonnut mahdollisuutta ulospääsyyn alueellisesti tai tietyn ajanjakson lopussa. Ainoa ulospääsy oli psyykkinen vetäytyminen ”itseensä” ja ”ulos kehosta”. Tämä dissosiaatio liittyy tyypillisesti sellaisiin ajatuksiin kuin ”Tämä on kuin unta”, ”Tämä näyttää epätodelliselta”, ”En voi uskoa, että tämä on totta”, ”Mikään ei näyttänyt koskettavan minua”, ”En voi sietää sitä”, ”Tätä ei tapahdu minulle”, eli vieraantuneen ja derealisoituneen tunteen kanssa. Keho voi jatkaa toimintaansa ulospäin normaalisti, mutta sisäisesti se tuntuu toimivan omillaan, automaattisesti. (Laing, 78.)

Tästä tuli se kanta, jolla analysoitiin yleistä perhettä ja yhteiskuntajärjestelmiä, jotka näyttivät saavan monet vieraantumaan omasta itsestään tullakseen ”hyvin sopeutuneiksi” yhteiskunnan jäseniksi. Laing havaitsi, että suuri osa kokemuksestamme on rakentunut siten, että monet menettävät kyvyn tutkia aidon itsensä syvempää luonnetta. Mielenkiintoista on, että hän havaitsi, että fantasia oli ”ensimmäinen mielekäs kokemus, josta lapsia opetetaan katkaisemaan itsensä varhaisesta lähtien”. Siellä oli myös unelmia, mielikuvitusta ja monia muita ”subjektiivisen” sisäisen maailman puolia. Valitettavasti opimme varhaisesta iästä lähtien hyvin paljon ”maailmasta” ulkopuoleltamme, mutta hyvin vähän siitä, kuinka navigoida sisäisessä maailmassamme tai itsessämme.

Tunnetuimpana kirjastaan ’The Divided Self, The Politics of the Family ja The Politics of Experience’, Laing tarkasteli myös näitä ainutlaatuisia ahdinkoja ’Knots’ kirjassaan, joka tutkii monia ”sidoksia”, joita yksilöt voivat kohdata erilaisissa perhetilanteissa, mukaan lukien suhteet muihin, ”itseen”, ”valheelliseen itseen”, perheeseen ja yhteiskuntaan yleensä. Viime kädessä Laing, kuten muut tavistockilaiset, ymmärsi, että tämä yleinen ”ryhmädynamiikka” toimimattomassa perhejärjestelmässä voidaan viime kädessä mallintaa ja laajentaa yhteiskuntaan yleisesti, vaikkakin tietyin laajuuden ja mittakaavan mukautuksin.

Ja tässä meidän tarinamme ”peleistä” saa käänteen.

PELATAAN PELIÄ

1960-luvulla Laingilla oli idea soveltaa ”Peliteoriaa”, jota Rand Corporation kannattaa sotilaallisena strategiana kylmän sodan ydinvoimapelkuripelin voittamiseen Neuvostoliiton kanssa. Hän oli tutustunut teoriaan Palossa Altossa, Kaliforniassa sijaitsevassa mielentutkimuksen instituutissa – samassa instituutissa, joka oli kenenpä muun vakiopaikkana kuin Batesonin, Huxleyn ja koko joukon yhteiskuntainsinöörejä ja MK-Ultra pahamaineisuuteen liittyviä ”tutkijoita”. Hän havaitsi, että suuri osa psykiatriasta ja yhteiskunnan normeista yleisesti vaikuttivat olevan suunnattuja luomaan ”hyvin sopeutuneita” yksilöitä, joista jokainen perustuu opittuihin käyttäytymismalleihin, jotka on alitajuisesti mallinnettu sen jälkeen, kun he joutuvat alttiiksi elämälle toimintahäiriöisessä perheessä.

Niinpä Laing tutki erilaisia kommunikaatio-ongelmia sekä epäjohdonmukaisia ajatusmalleja ja käyttäytymismalleja, joita näennäisesti ”normaalit” perheet käyttivät keinona vastata omiin tarpeisiinsa ja kiinnostuksiinsa. Huomattava oli taipumus pelata monia ”pelejä”, joissa jokaisella jäsenellä oli omat pelisäännöt ja mallinsa. Nämä eivät kuitenkaan olleet ”tavallisia” pelejä. Sääntöjä oli kahdenlaisia: yksi oli täsmällinen, toinen ei, eli siellä oli ”hiljainen osa”.

Ennen kuin jatkamme, meidän tulee pohtia: mikä on heimo, oli se sitten poliittinen, sosiaalinen tai kulttuurinen, ellei erityinen laajennettu tai keinotekoinen perhe, jonka sisälle laajempi identiteetti ja ”ego” päätyvät? On tunnettu tosiasia, että lapset oppivat jo varhaisesta iästä näkemään itsensä joko heijastuneena loistona tai häväistyneinä varjoina. Joten, kun lapsi kohtaa jonkinlaisen kognitiivisen dissonanssin tai kaltoin kohtelun (joko emotionaalisen, fyysisen tai psyykkisen), hän joutuu kohtaamaan sidoksen: tunnistaa, että he ovat voimattomia eikä heillä ole kykyä ratkaista tilannetta, ja siksi hänen on opittava ”selviytymään”, tai yrittää puolustaa itseään ja sitten kokea heimosta syrjäytymisen tai karkotuksen uhkaa ja tunnetta, tässä tapauksessa toimimattomasta perheestä. Kummassakin tapauksessa hän häviää.

Yleensä kommunikoidaan piilevästi ”häpäisemisen” tai ”rangaistuksen” uhkauksen muodossa, huomioon ottaen, että lapsi ei pysty kohtaamaan hallitsematonta todellisuutta, että perheessä tai heimossa on jotain syvästi vialla, lapsi turvautuu ”uskotteluun”. Toisin sanoen, sen sijaan, että hyväksyisivät, että perheessä on jotain vialla, he alkavat uskoa, että heissä täytyy olla jotain vikaa. Syntyy ”uskottelemisen” maailma, joka toimii keinona vakuuttaa itselleen, että asiat ovat ”normaalisti” ja että ”asiat ovat näin”. Opimme mitä nähdä ja mitä ei.

Fenomenologisesta ja eksistentiaalisesta näkökulmasta Laing huomautti perustellusti, että monet jokapäiväiset perheet harjoittivat hyvin epäsäännöllistä ja ”hullua” käyttäytymistä, mutta hänen havaintojen ja ratkaisujen seuraukset johtivat vain entistä monimutkaisempaan mielipuolisuuden verkkoon, joka edelleen vangitsee monia yksilöitä, jotka pyrkivät kohti nykypäivän yhteiskunnallisen hulluuden ylittämistä.

HULLUSTA NORMAALISTA LUOVAAN MIELIPUOLISUUTEEN?

Haluaisin siis korostaa, että ”normaali” ”sopeutunut” tilamme on liian usein ekstaasista luopumista, todellisten mahdollisuuksien pettämistä; että monet meistä ovat liian onnistuneita hankkimaan valheellisen itsen sopeutuakseen valheellisiin todellisuuksiin.

R.D. Laing

Laing kirjoitti Freudista ’The Divided Self’ kirjan (Pelican painos) esipuheessa, että:

Meidän sivilisaatiomme ei tukahduta vain ”vaistoja”, ei vain seksuaalisuutta, vaan kaikenlaista transsendenssia. Yksiulotteisten ihmisten keskuudessa ei ole yllättävää, että joku, jolla on itsepintainen kokemus muista ulottuvuuksista, jota hän ei voi täysin unohtaa tai kieltää, on vaarassa joutua joko tuhotuksi muiden toimesta tai pettämään sen, mitä hän tietää. (Laing, 11.)

Joten Laing sanoi, että psykiatrian tulisi olla ”transsendenttisuuden, aidon vapauden ja todellisen inhimillisen kasvun puolella”. Freudin ja muiden tavoin hän havaitsi, että oletettavasti ”normaalien” perheiden verhon alta paljastui paljon pimeyttä, mikä kaikki tukahduttaa ”ihmispotentiaalien” luonnollisen kasvun:

Suurin psykopatologi on ollut Freud. Freud oli sankari. Hän laskeutui ”alimaailmaan” ja kohtasi siellä ankarat kauhut. Hän kantoi teoriaansa mukanaan Medusan päänä, joka muutti nämä kauhut kiveksi. Meille, jotka seuraamme Freudia, on hyötyä tiedosta, jonka hän toi takaisin mukanaan ja välitti meille. Hän selvisi. Meidän on katsottava, pystymmekö nyt selviytymään ilman teoriaa, joka on jossain määrin puolustusväline. (Id., 25.)

Kun Dante laskeutui alimaailmaan, hän ei ollut yksin. Häntä ohjasi runoilija Vergilius, silta klassisen maailman viisauteen. Hänellä oli myös toinen opas, korkeampiin sfääreihin kuuluva rakkauden ja järjen ääni, joka ilmeni Beatricessa.  Ontologisesti tai metaforisesti, Dantelle ei ollut olemassa sellaista asiaa kuin Inferno – ”alimaailma” – ilman Paradison eli paratiisin olemassaoloa eikä Purgatorion eli kiirastulen sovittelevaa kohoamista. ”Alimaailma” ymmärrettiin loogisena jatkeena sille, mitä tapahtuu, kun unohdamme korkeammat sfäärit. Tietäminen toisesta ilman toista ei kuitenkaan ollut todellista tietoa, vain ”kokemusta”.

Valitettavasti Laing, kuten Freud, laskeutui alimaailmaan, mutta ilman klassista viisautta tai arvostusta synnynnäistä luovaa rakkauden kipinää kohtaan, joka opasti ja informoi runoilija Dantea ja kaikkia todellisia filosofeja ja pyhiä. Psykiatrit, kuten Laing, Freud ja monet muut, olivat huolissaan todellisuuden, sen maanalaisten syvennysten ja ”alimaailman” eksistentiaalisen kokemuksemme psykoanalyyttisen mekaniikan ja psykodynamiikan mallintamisesta ja analysoinnista, mutta he myös eksyivät sen tehdessään. Laingin tapauksessa, olipa kyse sitten psilosybiini- tai LSD-tripistä, joilla tehtiin liian monta jaksoa vääriä yhteyksiä, tai jonkin turhan yrityksen kautta löytää itsensä ”kadottamalla itsensä”, korkeammasta epistemologisesta näkökulmasta katsottuna, Laing näytti kadottaneen näkyvistä yksinkertaisen totuuden: terveydestä voi oppia vain niin paljon sairautta tutkimalla. Toisin sanoen, Kauneus on paljon enemmän kuin epämuodostumien ja suhteellisuuden poissaolo; Hyvä on paljon enemmän kuin pahan tai pirullisuuden poissaolo, ja Vapaus on paljon enemmän kuin sorron poissaolo.

Ajatus vapautua liian lokeroidun identiteetin, sortavan maailman rajoituksista tai olla enää mielivaltaisen lain ja tapojen orja, ei ole uusi. Esiklassisen Kreikan aikoina dionysolaiset rituaalit ja myöhemmät bakkanaalit olivat tyypillisiä harhaanjohtaneelle yritykselle ”ylittää” maailma, eli ”kadottaa itsensä” ja olla tuntematta olevansa sidottu aineellisen maailman rajoituksiin. Tämä tehtiin suurelta osin kiihkeän hypnoottisen tanssin ja laulun sekä aineiden avulla. Pikakelaus eteenpäin omaan aikaamme ja löydämme yhtäläisyyksiä modernin huumekulttuurin kanssa. Tämä pätee erityisesti LSD:n ja ”psykedeelisten lääkkeiden” kohdalla, joita suitsutetaan mielenmullistavana matkana hyperavaruuteen, joka voi ”vapauttaa” meidät rajallisen kokemuksemme vankilasta ja tehdä meistä luovempia ja oivaltavampia yksilöitä, joita olemme aina halunneet olla. Tarvitsee vain syödä tietyn lajin sieniä tai kuluttaa ”maagista” ainetta, yhtäkkiä ego liukenee, hajoamme palasiksi – ”kadotamme itsemme” – vanhat siteet purkautuvat; lopuksi palaset kootaan uudelleen ja johdattavat meidät todellisempaan itseen. Sillä, että monet todellista maailmaa kunnioittavista uusista ”yhteyksistä” eivät ehkä ole totta, riippumatta siitä, kuinka tosilta ne tuntuvat, ei ole väliä, koska voimme aina ottaa uuden tripin ja kokeilla kaikkea uudelleen.

Laing päättää ’The Politics of Experience’ kirjan luvun 6 seuraavalla pohdinnalla:

Pseudojärkisyytemme vieraantuneesta lähtökohdasta kaikki on moniselitteistä. Meidän mielenterveytemme ei ole ”todellista” mielenterveyttä. Heidän mielipuolisuutensa ei ole ”todellista” mielipuolisuutta. Potilaidemme mielipuolisuus on tuotos siitä tuhosta, jonka me ja he itse ovat aiheuttaneet. Älköön kukaan olettako kohtaavamme ”todellista” mielipuolisuutta sen enempää kuin sitä, että olemme todella tervejärkisiä. Mielipuolisuus, jonka kohtaamme ”potilaissa”, on karkeaa irvikuvaa, pilkkaa, groteskista karikatyyriä siitä, mikä voisi olla sen vieraantuneen integraation luonnollinen paraneminen, jota kutsumme tervejärkisyydeksi. Todellinen mielenterveys merkitsee tavalla tai toisella normaalin egon hajoamista, tuon valheellisen minän, joka on sopeutunut pätevästi vieraantuneeseen sosiaaliseen todellisuutemme; jumalaisen voiman ”sisäisten” arkkityyppisten välittäjien ilmaantumista ja tämän kuoleman kautta uudestisyntymistä ja lopulta uudenlaisen egon toiminnan palauttamista, jolloin ego on nyt jumalaisen palvelija, ei enää sen kavaltaja. (Laing, 101.)

Valitettavasti, joko vanhojen dionyysisten mysteerien tai viime aikojen psykedeelisten trippien kautta, nämä erilaiset transsendenssiyritykset estojen ”vapauttamisen” kautta ovat tyypillinen esimerkki siitä, mitä Platon kutsui ”jäljitelmiksi”. Vapauden jäljitelmiä ”kadottamalla itsensä” tai ”mystisen” jäljitelmiä matkimalla sitä, mikä tuntuu vapaudelta ja transsendenssilta. Molemmat ovat kuitenkin klassisia esimerkkejä epistemologisesta ja filosofisesta sidoksesta – sellaisesta, jota mikään aine, häiriötekijä tai ”magia” ei pysty ratkaisemaan. Kuinka vakuuttava tahansa tästä seuraava vapauden illuusio on, kuten tulemme näkemään, nämä ”jäljitelmät” eivät ole ”todellinen asia”.

Valitettavasti kerran murtauduttuaan toiselle puolelle, Laing tuli yhdistäneeksi luovuuden sekä ajattelun ja toiminnan uudet muodot irrationaalisiin ja esoteerisiin ”mysteereihin” palaten esiklassisen Kreikan pakanuuteen.

LUOVA VAPAUS

Haluan yhdistää transsendenttiset kokemukset, jotka joskus murtautuvat läpi psykoosissa, niihin jumalallisuuden kokemuksiin, jotka ovat kaiken uskonnon elävä lähde.

R.D. Laing

Kaipuun, joka liittyy ajatukseen maailmamme ylittämisestä, ajattelemme sitä sitten ”kyynelten laaksona” tai ”kuolevaisen vyyhtinä”, ovat runoilijat, teologit ja filosofit kautta historian ilmaisseet runoudessa ja laulussa, tutkielmassa ja dialogissa, puheessa ja saarnassa. Se on halu päästä käsiksi siihen osaan meistä, jossa on jotain ikuista, yliluonnollista ja joka on olemassa hetkellisten nousu- ja laskuvesien pyörteiden yläpuolella ja tuolla puolen. Shelley kuvaili sitä ”koin haluksi tähdelle”, C.S. Lewis kutsui sitä termillä sehnsucht, tietäjä ja runoilija Rumi kuvaili sitä paluuksi ”alkuperäiseen kotiin”.

Se, miten Beethoven, Einstein, Keats tai muut eivät koskaan tarvinneet LSD-trippiä ”löytääkseen itseään” tai kehittääkseen sellaista luovaa ja moraalista Promethean-identiteettiä, joka mahdollisti heidän pääsyn ”todelliseen asiaan”, karkasi Laingilta ja hänen opetuslapsiltaan, kuten myös muinaisten dionysolaisten mysteerien vihityiltä, kuten se tekee monilta meistä edelleen.

Mutta poikkeukselliset ja vaikeat tapaukset, kuten Beethoven, Keats tai Einstein, jotka tavallinen psykoanalyytikko, kliinikko, ideologi tai populisti saattaa jättää sivuun, ovat todellisia opetushetkiä. Se, että nämä yksilöt pystyivät ylittämään oman kuolevaisuutensa ja heidän ajatus- ja kokemuspiiriään sitovat ennakkokäsitykset, katosi Tavistock klinikan synnyssä samalla tavalla kuin nykypäivän LSD- ja ”flow state” -harrastajat syyllistyvät samaan epistemologiseen virheeseen, jokainen omalla omintakeisella tavallaan päätyen samaan olennaiseen harhaan.

”Mielipuolisuuden” vs. ”hyvin mukautuneen” normaaliuden mallinnuksen perusteella transsendenssia ja luovuutta käsiteltiin lähempänä irrationaalisuutta, aistillista passiota ja esoteerisuutta. Koska Promethean moraalinen vahvuus ja todellinen kaukonäköisyys puuttui, kuten on tapahtunut monta kertaa ennenkin, heiluri heilahti perinteisen apollonilaisen tukahduttavista rajoituksista dionysolaiseen irrationaaliseen kiihkoon.

Joten, Laing kirjoitti:

Mutta koska yhteiskunta, tietämättään, näkee sisäisen nälkää, ihmisten vaatimukset herättää läsnäolonsa ”turvallisella” tavalla, tavalla, jota ei tarvitse ottaa vakavasti, ovat valtavat – samalla kun ambivalenssi on yhtä voimakasta. Ei ihme, että lista esimerkiksi viimeisten 150 vuoden aikana näillä riutoilla haaksirikkoutuneista taiteilijoista on niin pitkä – Holderlin, John Clare, Rimbaud, Van Gogh, Nietzsche, Antonin Artaud, Strindberg, Munch, Bartok, Schumann, Buchner, Ezra Pound… (Id., 116.)

Laing teki tietoteoreettisen virheen omalla, jollain tapaa alkuperäisellä tavallaan, ja jossain mielessä hyödyllisellä tavalla. Kuitenkin jo hänen aikanaan muut psykoanalyytikot aidon transsendenssin, terveyden ja luovan vapauden puolella osoittivat jo paljon terveellisempää lähestymistapaa, nimittäin tunnistamalla ja poistamalla erilaisia neurooseja, jotka kehitettiin suojelemaan itseämme, kun emme itse voineet, ja siten estäen luovien kykyjen vapaata vuorovaikutusta ja näkemystä luovan mielen ja hengen luonteesta – syvemmästä itsestämme.

Kirjassaan ’Neurotic Distortion of the Creative Process’, tohtori Kubie kuvaa tämän parantumisen tärkeän puolen ”vapaan assosiaation” -toiminnon ja lukemattomien laadullisten muutosten kautta näkemyksissä, tunteissa ja olemuksessa, joita yksilöt voivat kokea oppiessaan hallitsemaan oikein sitä, mitä hän kutsuu esitietoisiksi prosesseiksi.

Tri Kubie kirjoittaa:

Vapailla assosiaatioilla on yleinen merkitys psykoanalyyttisen tekniikan tutkivan merkityksen lisäksi. Vapaan assosiaation kautta mieli ravistelee itsensä pois raiteiltaan, tai jos haluat mieluummin Max Mullerin hahmon ravistelemassa itsensä erilleen ja jälleen yhteen, löytäen tiensä pois tallatulta polulta, uusiin yhteyksiin kompastuen. Vapaan assosioinnin kautta mieli liikkuu ilman tietoista, tarkoituksellista ennakkoluuloa ajatuksesta ajatukseen, ideasta ideaan, tunteesta tunteeseen. (Kubie, 53.)

Kubie täsmentää, kuinka vapaat assosiaatiot oikein ymmärrettynä ovat sitä, miten ihminen luo, ”olipa sitten taiteilija, tiedemies, lakimies, liikemies, analyytikko tai analysoitava”. Kubie valaisee sitten asian tuntemista, joka on aina välttänyt taitavasti pakkomielteisen kantilaisen tai modernin aikalaisen ja teoreetikon, mutta jonka ovat ymmärtäneet ja osoittaneet suurimmat klassiset taiteilijat kautta aikojen, nimittäin taiteen ja tieteen välisen suhteen, taiteellisen oivalluksen ja tieteellisen ilmestyksen:

Tieteiden ja taiteiden luovan prosessin ja vapaan assosiaatioprosessin välillä on tärkeä analogia: analogia, joka on niin läheinen, että se on melkein identiteetti. Tämä johtuu siitä tosiasiasta, että on mahdotonta luoda vapaita assosiaatioita, olla vapaasti mielikuvituksellinen, olla vapaasti luova, jos samaan aikaan ja juuri ”vapauden” hetkellä yrittää ylläpitää valpasta, kriittistä tarkastelua siitä, mitä on tuottamassa. Henkilö, joka tuottaa vapaita assosiaatioita vähäisimmällä sisäisellä kitkalla ja häiriöllä, ei pysty jälkikäteen jäljittämään assosiaatioidensa polkua, koska hän ei yleensä pysty muistamaan monia kohteita tai niiden järjestystä. (Tämä on analoginen vaikeudelle muistaa luettelo järjettömistä tavuista, jotka uudelleen järjestettyinä muodostavat sanoja ja lauseita, jotka muistettaisiin helposti yhtenä yksikkönä.) Siksi vapaan assosiaatioiden takautuvan tarkastelun on oltava riippuvainen erillisestä tarkkailijasta, joka merkitsee muistiin ja tallentaa heidän sekvenssejään, tai jollain automaattisella tallennuslaitteella. Samalla tavalla luovan tiedemiehen tai luovan taiteilijan, kirjailijan tai muusikon on jätettävä tuotantonsa sivuun, ja annettava ajan kulua, ennen kuin hän voi palata siihen takaisin objektiivisella tarkastelulla, vähemmällä identifioitumisella ja vähemmällä henkilökohtaisella puolustautumisella, kuin on mahdollista itse luomishetkellä tai välittömästi sen jälkeen. (Id., 54-55.)

Kubie kuvaa, kuinka samoilla vapailla assosiatiivisilla prosesseilla on paljon arvoa sekä psykoanalyyttis-terapeuttisissa prosesseissa että taiteellisissa tai tieteellisissä prosesseissa:

Tämä voimakkaiden vaikutusten ristiriitainen yhtymä tapahtuu kahdessa tilanteessa: (a) Sitä käytetään analysoinnissa tietoisesti ja terapeuttisiin tarkoituksiin paljastamaan tiedostamattomien prosessien vääristävä vaikutus. (b) Se esiintyy spontaanissa tai aikaansaadussa osittaisen erottautumisen tilassa, kuten nukahtaessa tai herätessä, hypnagogisissa päiväunissa, hypnoosin tai huumeiden alaisena, abstraktio- tai transsitiloissa tai äärimmäisen keskittyneen huomion tilassa, joka lähestyy hypnoottisen induktion prosessia, ja jossa esiintyy paljon tieteellistä ja taiteellista, kirjallista tai musiikillista luovuutta. (Id., 58.)

Kuitenkin, toisin kuin havaittuun ja suosittuun ”itsemme vapauttamisen” käsitteeseen, olipa kyseessä elämäntapa, maku, filosofia tai näkemys, Kubie viittaa taiteelliseen ja samalla tieteelliseen lähestymistapaan, joka on tarpeen näiden tiedostamattomien prosessien valjastamiseksi, ohjaamiseksi ja hallitsemiseksi:

Olen sanonut, että vapaat assosiaatiot ovat luonnollisin ja spontaanein luova prosessi, johon mieli pystyy. Tästä huolimatta olisi melko harhaanjohtavaa päätellä, että ne ovat myös helpoimpia. On ihmisiä, joille prosessi on mahdoton, paitsi silloin, kun he ovat täysin suojattomia, kuten torkkuessaan, nukahtaessaan, herätessään, huumeiden vaikutuksen alaisia tai houreisia. Nämä ovat yksilöitä, joille tämä henkinen hyppy pimeyteen on niin täynnä syyllisyyttä tai kauhua, että he eivät voi enää antaa ajatustensa vaeltaa vapaasti yhtään sen enempää kuin he voisivat juosta portaita alas silmät kiinni. Tällaisten yksilöiden on ojenneltava henkisiä varpaitaan tunnustellakseen huolellisesti jokaista seuraavaa askelta, ennen kuin he voivat luottaa itseensä seuraavan sanan ilmaisemisessa. Loogiset ja kronologiset sekvenssit ovat käsikaide, johon ne aina takertuvat. Joillekin ihmisille tämä on totta, jopa heidän olleessaan yksin. Toisille se on totta vain muiden ihmisten läsnäollessa. Toiset taas rajoittuvat tällä tavalla, kun he ovat tiettyjen ihmisten seurassa, mutta eivät muiden. Itse asiassa kaikille, vaikkakin vaihtelevassa määrin, vapaat assosiaatiot sisältävät syyllisyyttä tai vihaa. (Id., 58.)

Näiden prosessien hallitseminen antaa meille mahdollisuuden luoda joukon uusia ”yhteyksiä” tavalla, jossa opimme tietoisesti hallitsemaan luovaa vuorovaikutusta mielemme eri osien välillä sen sijaan, että luottaisimme ”magiaan”. Ilman tietoista arvostusta tai tietoisuutta luomisprosessin luonteesta voi usein jäädä näennäisluovaan uutuudenviehätykseen, neuroottiseen taiteeseen tai yksinkertaisesti epätäydelliseen tai hämmentyneeseen taiteeseen sen vuoksi, että se on jäänyt kiinni esitietoiseen valtakuntaan, ilman tietoisia filosofisia ja henkisiä kykyjä, jotka ovat välttämättömiä antaakseen tälle tiedostamattomalle teokselle kestävä tai ajaton muoto, kuten kaikella suurella taiteella on.

Siinä määrin kuin luovan prosessin esitietoiset tai tietoiset aspektit ovat esteitä tai epätäydellisiä, toisen puolen on kärsittävä. Siksi meiltä puuttuu autenttisen itsen luova vapaus. Jos yhteys esitietoisesta tietoiseen on hämmentynyt, taiteesta puuttuu se hienostuneisuus, johon vain tietoinen mieli voi vaikuttaa; jos tilanne on päinvastoin, taide on todennäköisesti jäykkää, kaavamaista, josta puuttuu esitietoisesta ajattelusta kumpuava omaperäisyys ja luovuus, koska mielelle ei anneta riittävästi vapautta vaeltaa ja luovasti leikkiä maailmojen välillä. Syy siihen, miksi edellinen virhe on yleisempi ”liberaaleissa” ajattelijoissa ja jälkimmäinen ilmeisempi ”konservatiivisissa” ajattelijoissa, tulee yhä selvemmäksi.

Joten Laing näki mielipuolisuuden jonain, joka mallinsi tarkemmin luovaa ilmestystä, ottaen huomioon ”hyvin sopeutuneen” yksilön, Marcusen ”yksiulotteisen ihmisen” tai nykykielellä ”normien” ilmeisemmät rajoitukset. Vaikka tämä mielipuolisuus antoi mahdollisuuden poiketa tietyistä ennalta määritellyistä ja etukäteen muodostetuista käsityksistä, jotka muut kokivat sidotuiksi eli oman itsensä löytämisen kadottamalla itsensä, kaikki, mikä liittyy syvällisempään ymmärrykseen luovasta näkemyksestä, ilmestyksestä ja todellisesta transsendenssista, riippuu kyvystämme avata tämän laingilaisen ”solmun” näennäisesti monimutkaiset silmukat ja pujokset.

Kubie ymmärsi paradoksin:

Siksi itse luovuus riippuu vapaasta assosiaatioprosessista, joka mahdollistaa esitietoiset analogiset prosessit, mutta samalla altistaa ne muodonmuutokselle samanaikaisten tiedostamattomien prosessien vaikutuksesta. Tämä väistämätön paradoksi on lähellä ongelmamme ydintä. Vapaat assosiaatiot ovat välttämättömiä luovuudelle; koska ne vapauttavat herkän, nestemäisen ja plastisen esitietoisen järjestelmän symbolisen spektrin tietoiseen päähän kohdistuvasta jäykkyydestä. Silti samaan aikaan ne altistavat sen vääristymille ja myös tiedostamattoman järjestelmän jäykkyydelle. (Id., 57.)

Mielipuolisuuden kohtaamiseksi tarvitsemme korkeamman tason, jonka avulla voimme nousta sen ylle. Freud, Laing ja muut uskoivat, että meidän oli siirryttävä ”pseudotodellisuuksien” ja ”pseudo-subjektien” luomisen ohi, mukaan lukien monet selviytymismekanismit, joita yksilöt käyttivät toimiessaan ”todellisessa maailmassa” varhaisesta lähtien, mutta mallintaessaan arkipäiväisten toimintahäiriöiden järjestelmien loputonta mekaniikkaa, he myös menettivät näkyvistä yksinkertaisen totuuden, johon mallinnus ei voi koskaan päätyä.

Nyt, on aika katkaista sidokset.

”KAKSOISSIDOKSESTA” ”KAKSOISSILMUKKAAN”: ITSEN KYNNYKSEN YLITTÄMINEN 

Useimmat meistä ovat jossain vaiheessa elämäämme huomanneet olevansa juuttuneet johonkin ”solmuun” tai tilanteeseen, jossa ”ei näytä olevan tapaa voittaa”. Useammin kuin pitäisi olla normaalia, elämämme kietoutui näihin ”solmuihin” ja ”sidoksiin” tietämättä, että pelasimme ”peliä”. ”Itse” organisoitui näiden havaittujen psyko-hengellisten paradoksien ympärille sekä rajoitti ajattelu- ja toimintapiirimme määrättyjen ”sääntöjen” mukaisesti.

Suurinta osaa näistä ”säännöistä” ei kuitenkaan noudatettu tietoisesti, vaan ne opittiin sarjana ”tuntevia ajatuksia” tai kognitiivisia dissonansseja. Vaikka on normaalia juurruttaa lapsiin terveellisiä ajatuksia siitä, millaisesta käytöksestä heidän pitäisi tuntea olonsa hyväksi ja millaisesta huonoksi, edellyttäen, että lapset oppivat vain tunnusteltujen ajatusten kautta, kunnes he kehittävät kykynsä käyttää korkeampia järkeilyn kykyjään, on se, että yhtä helposti kuin hyviä ”tuntuvia ajatuksia” voidaan juurruttaa, niin voidaan myös huonoja, mikä johtaa käytäntöihin ja käyttäytymiseen, jotka johtavat itsetuhoon, kuten Laing niin usein havaitsi potilailla, jotka kamppailivat ”solmujen” kanssa.

Vaikka Laing tutki monia ”solmuja” ja ”sidoksia”, jotkut hänen ratkaisuistaan olivat monella tapaa yhtä sairaita. Kuitenkin Batesonin tai Laingin kaltaisten ”kaksoissidosten” pioneerien sijaan jotkut lääkärit ovat tarjonneet ajatuksen ”kaksoissilmukasta”. Otetaan esimerkki Laingin ’Knots’ kirjasta ja tarkastellaan sitten eroa ”kaksoissidosten” ja ”kaksoissilmukoiden” välillä:

Äitini rakastaa minua.
Minun on hyvä olla.
Minun on hyvä olla, koska hän rakastaa minua.
Minä olen hyvä, koska minun on hyvä olla.
Minun on hyvä olla, koska minä olen hyvä.
Äitini rakastaa minua, koska minä olen hyvä.

Äitini ei rakasta minua.
Minun on huono olla.
Minun on huono olla, koska hän ei rakasta minua.
Minä olen huono, koska minun on huono olla.
Minun on huono olla, koska minä olen huono.
Minä olen huono, koska hän ei rakasta minua.
Hän ei rakasta minua, koska minä olen huono.

”Sidos” sisältää tunnetun ajatuksen, joka on solmittu kuvaan. Jos sitä tunnettua ajatusta ja kuvaa ei voida mukauttaa uudelleen ja muuttaa joksikin mukautuvammaksi, toinen seuraa aina toistaan luoden ikuisen palautesilmukan. ”Kaksoissilmukka” liittyy yksilöön, joka tekee sitä, mitä terapeuttisessa työssä yleensä kutsutaan ”surutyöksi”. Yksilö sallii itsensä istua kivussa, tuntea koko kokemuksen, jonka hän oli painanut alas tai yrittänyt välttää säädelläkseen niiden vaikutusta. Sen sijaan he antavat itsensä käydä läpi koko prosessin ja pääsevät sen toiselle puolelle. Toisin sanoen he eivät pelaa ”peliä”, vaan istuvat tuskan läpi.

Tärkeää on, että ammattitaitoinen ja pätevä terapeutti tai opas on paikalla vahvistamassa henkilöä tuossa surun tilassa, joka sisältää kadonneiden itsensä osien integroimisen uudelleen. Tämä on myös hetki, jolloin voidaan tuoda esiin uusia terveellisempiä ja mukautuvampia ajatuksia, sellaisia, jotka heijastavat korkeampaa totuutta omasta itsestä ja maailmasta. Korkeammalla hengellisellä tasolla, se sisältää totuuden huuhtoutumassa päällemme tai valon murtamassa sisään tuon pyhän kipinän, Jumalan kuvan – välähdys tai pilkahdus – ”todellisen asian” uudelleen löytönä. Sillä, tuolla hetkellä meidät nähdään ja näemme.

Joten, kun Dante oli noussut alimaailmasta ja katsonut kohtaus toisensa jälkeen mielipuolisuutta, syntiä synnin jälkeen, hän näki monissa näissä sieluissa osan itseään. Nähdessään samat heikkoudet sisällään ja samalla salliessaan itsensä kuulla korkeamman kutsumuksen tai sisäisen äänen, hän kykeni poistamaan hitaasti ja rakastavasti kaikki epätäydellisyydet tai esteet, jotka olivat hänen jumalaisen itsen tiellä. Noustessaan Purgatorio kiirastulivuorelle hän huomasi, että kiipeäminen tuli helpommaksi ja helpommaksi. Lopulta hän nousi Paradiso paratiisin sfäärien läpi ja tuli yhä kevyemmäksi ja kevyemmäksi, kun totuus kirkastui ja kirkastui.

”Kaksoissilmukan” hetkessä meidät nähdään kokonaisuutena, jolloin monet murtuneet osat integroituvat uudelleen yhtenäiseksi kokonaisuudeksi ja kaikki laskeutuu hitaasti paikoilleen. Rajoitetussa, mutta voimakkaassa muodossa prosessi heijastaa metaforisesti laajempaa ajatusta siitä, että ei vain muut, vaan Jumala itse näkee meidät, toisin sanoen puhdasta olemista, jota ei rasita ristiriidat ja illuusiot, jotka ovat ominaisia maailmallemme, eli absoluuttinen totuus ja selkeys – todellinen transsendentti – josta kuolevaiset voivat saada vain vilauksen, joko laulun, runouden, rukouksen ja mietiskelyn tai hyväntekeväisyyden kautta.

Oikein saavutettuna ”kaksoissilmukka” tarjoaa meille mainitun välähdyksen nähdyksi tulemisesta – ”todellisesta asiasta”. Ei siis ole yllätys, että kun runoilija Dante nousi Paradison huipulle ja katsoi kirkkaaseen valoon, kunnes hän ei enää voinut katsoa, hän ei nähnyt tuossa lopullisessa näyssä mitään Zeusin jumaluutta tai parrakasta vanhaa miestä, vaan kuten runoilija kertoo, hän näki kuvan omista kasvoistaan, ”ihmiskasvot”.

Runoilija nähtiin vihdoin.

SIDOKSEN AVAAMINEN

Laing, joka itse oli tuhti juoppo ja depressiivinen, ei näyttänyt koskaan pakenevan alimaailmasta, johon hän laskeutui. Laing oli yllättävän onneton sielu ja itse, jolla oli maine ja omaisuus sekä kaikki ”transsendenssin” saavuttamiseen tarvittava vapaus. Omaa perhettään laiminlyöneenä, surullisesti Laingin vanhin lapsi, Fiona, vietti vuosia mielisairaaloissa, myös skitsofrenian hoidossa. Hänen vanhin poikansa toisesta avioliitosta, Adam, teki itsemurhan erottuaan pitkäaikaisesta tyttöystävästään. Menetettyään pääsyn todelliseen asiaan sisällään, vieraantuneena syvemmästä luovasta kipinästä, joka on jokaisen suuren löydön, kääntymyksen tai suuren taiteen ytimessä, Laing menetti kyvyn nähdä se itsessään ja muissa.

Kun meillä on pääsy aitoon tietoon siitä itsessämme, pystymme näkemään ja tavoittamaan sen muissa; kun emme tee niin, joistakin meistä tulee poikkeuksellisen hyviä mallintajia, kuten Laing ja hänen sankarinsa. Huonojen tietoteorioiden kautta ja joissakin tapauksissa, luultavasti ripauksella pahaa, tarjottiin valheellisia käsityksiä hengellisestä transsendenssista, ”mielen ekologioista” ja transsendenttisesta ”ekstaasista”, jotka pohjimmiltaan palasivat esiklassiseen pakanuuteen, ”itsensä kadottamiseen” rituaalisessa tanssin ja laulun ja aineiden hypnotismissa.

Ihminen ei ”katoa” kuunnellessaan Beethovenin myöhäisiä kvartettoja tai Bachin passioita, lukiessaan Shakespearen sonetteja tai Pyhän Teresan rukousasteita, hän ”löytyy”. Vuorisaarnaa tai pyhän apostoli Paavalin kirjeitä lukiessa ei kadota, vaan löydytään. Löydämme jotain, mikä on ollut siellä koko ajan, heijastuneena kerran ”lasin läpi pimeästi” ja sitten lopulta ”kasvotusten”.

Toisin kuin paras länsimainen klassinen kulttuuri ja sen juutalais-kristilliset perinteet, näitä uusia ”transsendenssin” muotoja tarjottiin ainakin näennäisesti, yrityksissä hylätä oikeutetusti tuomitut apollolaiset ketjut ”hyvin sopeutuneesta” yhteiskunnasta, jota pitävät yhdessä tietyt harvinaistuneet uskonnolliset tavat ja perinteet, jotka oli tosin ammennettu tyhjiin suuresta osasta elinvoimaansa ja hengellistä syvyyttään yhä varakkaammassa modernissa lännessä. Sillä vaikka monet uudet suuret asiat, kuten teollinen maatalous ja teknologiset vallankumoukset, antoivat ihmiskunnalle oikeutetusti kohotusta sekä nostivat massoja pois köyhyydestä ja sorrosta, jota hallitsi kerran koskematon ”jumalten” luokka, tämä aito ja välttämätön edistys ei ollut ilman vastausta tulevilta ”jumalilta”. Syntyi uudenlainen ”uljas uusi maailma”, joka oli täynnä kaikkia häiriötekijöitä, huumeita ja ”viihdettä”, joita voitaisiin käyttää kääntämään ja harhauttamaan ihmisten huomio pois ”todellisesta asiasta”.

Transsendenssi ja autenttinen itsensä toteuttaminen olivat siis nykyaikaisten yhteiskuntainsinöörien käsissä taitavina jäljitelminä – joissakin jopa lusifeerisella taipumuksella, eli ”itsen palvonnassa”. Nämä esiteltiin kokonaisen jumalallisen itsen, elävän jumalan kuvan (imago viva dei) löytämisen ja kehittämisen yhteydessä, joka itsessään on universaalin Itsen – Jumalan – vihje, niin että tiedämme jopa aidoimman, luovimman ja rakastavimman ihmisyksilön olevan vain kuva tai välähdys ”todellisesta asiasta”.

EI ENÄÄ PELEJÄ

Laing vietti suuren osan ajastaan toimintakyvyttömässä perheessä pelattujen ”pelien” mallintamiseen. Erityisesti hän kiinnitti erityistä huomiota sellaisiin perhejärjestelmiin, jotka saivat aikaan skitsoidisia persoonallisuustyyppejä. Joten Laing, hyvä mallintaja, saavutti myönteisiä vaikutuksia joidenkin skitsofreenisten potilaiden hoidossa, koska hän toimi niin, että he tunsivat itsensä nähdyksi.

Kuitenkin se, minkä Laing menetti näkyvistä itsestään tai toisista, on yksinkertainen totuus, jota ei mikään mallinnus, eksistentiaalinen fenomenologia ja mekaniikka voi koskaan saavuttaa. Sillä sielua tai mieltä ei voi mallintaa, mutta voimme alkaa tutustua oman syvemmän itsemme ja sielumme ja mielemme mysteereihin kehittämällä käytäntöjä ja harjoittamalla alkuperäistä luovaa työtä tai hyväntekeväisyyttä, sillä ehdolla, että emme koskaan menetä näköpiiristämme ohjaavaa valoa sellaiselle työlle, toisin sanoen älä koskaan kadota näkyvistä korkeampia sfäärejä, joista tällainen inspiraatio tai luova oivallus laskeutuu. ”Alimaailma” voidaan lopulta ymmärtää vain loogisena jatkeena sille, mitä tapahtuu, kun unohdamme nämä mainitut korkeammat sfäärit. Tai kuten Augustinus sanoi, pahuudella ei ole ontologista olemassaoloa.

Yksilöt, joilla on tietoteoreettisesti ja henkisesti köyhtyneet todellisuuskartat, joutuvat usein päättelemään, mitä heidän kokemuksensa maailmasta tarjoaa heille todellisuutena, olipa se kuinka kieroutunut tai erotettu yksinkertaisesta totuudesta ja ikuisista laeista – lait, jotka luontainen luova kipinä löysi jokaisessa suvereenissa yksilössä, tekevät meistä ainutlaatuisen kyvykkäitä löytämään. Se, että useimmat ihmiset ympärillämme eivät ehkä pysty kuulemaan pyhää kuiskausta sisällään, tai ne yksinkertaisesti hukkuvat ”uljaan uuden maailman” tai trauman tai muun aivopesun vuoksi, ei millään tavalla poista tämän pyhän kuiskauksen olemassaoloa – ei, jos kuuntelemme. Parasta, mitä ”uljas uusi maailma” voi tehdä, on yrittää hukuttaa se pois, mutta sitä ei voi koskaan pyyhkiä pois.

Valitettavasti yksilöt, kuten Laing, Freud ja muut olivat psykiatreja, jotka olivat laskeutuneet Infernoon ilman opasta tai klassista viisautta, joka tarvittiin kantaakseen heidät korkeampiin sfääreihin. Tämän seurauksena jotkut teorioista, jotka he toivat takaisin, olivat hulluja tai hullumpia kuin mitä he itse näkivät alimaailmassa, jota he olivat niin ahkerasti tutkineet.

Vietettyään niin suuren osan ajastaan eksistentiaalisessa suossa, jossa mallinnettiin lukuisia epätoiminnallisia ja kieroutuneita pelejä, joita havaittiin epätoiminnallisissa perheissä, Laing oli unohtanut kuinka erottaa hyvyyden, totuuden ja kauneuden jäljitelmät ”todellisesta asiasta”. Laingista tuli monella tapaa hyvin vieraantunut ja erottautunut yksilö, hän vietti suuren osan elämästään opiskellessaan. Kuten monet ennen häntä, jotka laskeutuivat ilman opasta ja katsoivat kuiluun, kuilu katsoi takaisin.

PELIN VOITTAMINEN

He sanovat, että olemme vain yhtä sairaita kuin salaisuutemme.

Niin kauan kuin annoimme jäljitelmien huijata itseämme, vietettyämme paljon aikaa taistelemalla hirviöitä vastaan tai murtautuessamme yhdestä illuusiosta vain pudotaksemme seuraavaan, peli voitti aina.

Selviytyäksemme, kiinnitimme itsemme valheellisiin käsityksiin rakkaudesta, totuudesta ja ihmisyydestä. Uskoimme, että se oli ainoa tapa selviytyä, ”pysyä pelissä”. Ehkä tunsimme, että emme tulleet koskaan todella nähdyiksi, menetimme näkyvistämme oman syvemmän itsemme, tai kuten liian monessa tapauksessa, emme koskaan ymmärtäneet, että siellä oli jo jotain enemmän – pyhä kipinä. Ehkä menetimme sen näkyvistämme, koska meitä opetettiin pienestä pitäen näkemään kokemuksiamme ja ajatuksiamme vain toisten odotusten, vääristymien tai valheellisten ohjeiden valossa, olivatpa ne sitten vanhempien, instituutioiden tai itse maagikoiden meille välittämiä.

Sen sijaan, että olisimme jääneet peukaloidun pelin pettyneiksi pelaajiksi tai paenneet sellaisten pelien fantasiaan, joita vain me voimme hallita, tajusimme eräänä päivänä, että ainoa tapa voittaa peli oli lopettaa pelin pelaaminen.

Päätimme olla pelaamatta enää pelejä.

Lainattuja lähteitä:
Laing, R.D. Knots. Pantheon Books, 1970.
Laing, R.D. The Divided Self: An Existential Study in Sanity and Madness. Penguin Books, 1960.
Laing, R.D. The Politics of Experience and the Bird of Paradise. Penguin Books, 1967.
Kubie, Lawrence S. Neurotic Distortion of the Creative Process. The Noonday Press, 1963.

Artikkelin on kirjoittanut David Gosselin 3.12.2022 ja se on luvalla suomennettu sekä julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.

Alkuperäisen kirjoituksen löydät täältä:
Age of Muses: Breaking the Binds: Curing Western Schizophrenia

Print Friendly, PDF & Email

Aiheeseen liittyvät artikkelit

TOTUUDEN LÄHTEILLÄ TIETOISUUTTA KASVATTAMASSA.

Myytit & mysteerit

Terveys & hyvinvointi

Ympäristö & luonto

Historia & arkisto

Tiede & teknologia

Elonkehrä

Mielenvapaus
& tietoisuus

Filosofia &
psykologia

© Rakkausplaneetta.