Harvat ihmiset nykymaailmassa ovat kuulleet bogomiileista, jotka elivät seitsemän vuosisadan ajan Bulgariassa ja sen ympäristössä. Vaikka heidät on melkein unohdettu, he edustavat tärkeää liikettä, jota kaikkien gnostilaisuudesta, hengellisestä vapaudesta, Ranskan kataareista (jotka seurasivat heitä) ja uskontojen historiasta kiinnostuneiden tulisi tutkia.
Suurimman osan olemassaolostaan, 900-luvun puolivälistä 1400-luvun loppuun, bogomiilit pyrkivät palauttamaan kristinuskon varhaisimman ja puhtaimman muodon. Koska heidän uskomuksiaan pidettiin uhkana kirkolle, he kokivat voimakasta vainoa.
Heidän alkuperäinen kotinsa oli luultavasti Makedoniassa, ja sieltä he levisivät kaikkialle Bysantin valtakuntaan, lopulta kukoistaen Bulgariassa, Serbiassa ja Bosniassa. Heidän hengelliset jälkeläisensä olivat tunnetumpia kataareja, joten heidän vaikutuksensa laajuus ulottui aina Italiaan ja Etelä-Ranskaan asti.[1] Vuosisatojen ajan sekä katolisten että ortodoksikristittyjen hyökkäysten kohteena, sekä tulella että miekalla, he lopulta antautuivat – mutta islamille kristinuskon sijaan.[2]
ALKUPERÄ
Bogomilismi nimettiin perustajansa mukaan, jonka nimi Bogomil tarkoittaa ”Jumalan ystävää” tai ”Jumalan rakastamaa”. Hän oli kyläpappi, joka asui Makedonian vuoristossa Pietarin hallituskaudella (927-968), minkä vahvistavat kaksi varhaista bulgarialaista käsikirjoitusta, jotka ovat edelleen olemassa.[3]
Bogomiilien pitkä historia oli itse asiassa alkanut edellisellä vuosisadalla. Kun kaani Boris I otti vastaan kristillisen kasteen vuonna 864, kreikkalaiset lähetyssaarnaajat saapuivat pian. Kristinusko levisi nopeasti, mutta monet vastustivat ja toisinajattelu alkoi levitä.
Bysantin valtakunta tunsi suuret toisinajattelijoiden ryhmät ja yleensä karkotti heidät. Kuten historioitsija Donald M. Nicol selittää:
Missä harhaoppi oli laajalle levinnyttä jollakin alueella, valtion virkamiehet tulivat ja siirsivät väkisin kokonaisten kylien väestön valtakunnan muihin osiin, missä heidät otettiin valtaan tai toivottiin pikemminkin, että käännytettiin heidän uusien naapuriensa toimesta.[4]
Sen sijaan, että bysanttilaiset olisivat karkottaneet niskoittelevia bulgarialaisia, he päättivät kuitenkin asuttaa Bulgarian rajalle vuonna 872 ryhmän armenialaisia harhaoppisia, jotka tunnettiin paulikiaaneina. Tämä oli virhe. Ortodoksisuuden omaksumisen sijaan paulikiaanit levittivät manikealaisia oppejaan, jotka kannattivat dualistista taistelua hyvän ja pahan voimien välillä kosmoksessa. Heidän uskomuksensa vaikuttivat voimakkaasti bogomiilien muodostumiseen, ja noin vuoteen 950 mennessä bogomilismi oli syntynyt.
RITUAALIT JA USKOMUKSET
Pappien sijaan valittiin arpomalla joukko vanhimpia johtamaan jokaista bogomiilien palvelusta. Siksi kaikilla kiinnostuneilla uskovilla oli mahdollisuus johtamiseen. Heidän kokouksiaan pidettiin missä tahansa kodissa tai rakennuksessa tai jopa ulkona, koska he uskoivat, että Jumala ei rajoittunut ihmisten nimeämiin kivirakennuksiin. Jumalan henki, joka asui jokaisen ihmisen sydämessä, voitiin tuoda minne tahansa ja tunnistaa sellaiseksi. Tämä oli selvä uhka kirkolle. Sen suosio oli myös uhka. Bogomilismi levisi nopeasti, koska osa veljeskunnan ansioista meni köyhille, sairaille ja heidän tukemiseen, jotka matkustivat ja levittivät evankeliumia.
Varhaiset bogomiilit hylkäsivät Vanhan testamentin ja luottivat ensisijaisesti Uuteen testamenttiin. Myöhemmät bysanttilaiset bogomiilit hyväksyivät Psalmit ja profeettojen kuusitoista kirjaa. Heidän versionsa palvonnasta oli yritys havainnollistaa alkukirkon uskomuksia sen puhtaimmassa muodossa, ennen kuin kristinusko lisäsi siihen uusia osia. Kolminaisuutta pidettiin illuusiona ja se hylättiin (ylivoimainen pyhien kirjoitusten todistusaineisto osoittaa, että tämä on väärä oppi; käsite ei koskaan esiinny varhaisimmissa kristillisissä opetuksissa). Ristiä pidettiin pahana, koska sitä käytettiin Kristuksen tappamiseen. He kysyivät: ”Jos joku tappaisi kuninkaan pojan puupalalla, luuletko, että kuningas pitäisi asetta pyhänä?” Myös ristinmerkin käyttö hylättiin; he suosivat Isä meidän -rukousta, koska se ei tue tai ihannoi hengellisen johtajan murhaa.
He hylkäsivät uskomukset toiseen tulemiseen, viimeiseen tuomioon ja kuolleiden ylösnousemukseen. Ne kaikki liittyvät aineellisen ruumiin lunastukseen ja bogomiilit pitivät ainetta pahan periaatteena. Kuten vanhemmat gnostikot ennen heitä, he uskoivat, että ihmisen jumalallinen ”kipinä” tai henki on jäänyt loukkuun tähän pahaan, aineelliseen maailmaan. Yhtyäkseen Jumalaan, ihmisen on vältettävä kosketusta lihan maailmaan. Siksi ”valitut” pidättäytyivät sukupuoliyhdynnästä, lihasta ja viinistä – käytäntö, jota ylläpidettiin menestyksekkäästi suurimmassa osassa bogomiilien historiaa.
Vaikka valitut harjoittivat tällaisia kieltäymyksiä, he syyttivät ortodoksipapistoa joutilaisuudesta, juomisesta ja ryöstöistä – mikä luultavasti suurelta osin oli totta. Bogomiilit väittivät, että ortodoksit olivat menettäneet oikeuden tulla kutsutuiksi kristityiksi käytöksensä vuoksi, ja näkivät itsensä aikansa todellisina kristittyinä.
Bogomiiliksi tuleminen vaati yksinkertaisen kaksiosaisen initiaation, joka tunnetaan nimellä ”Kristuksen kaste Hengen kautta”, toisin kuin ortodoksinen kaste, jonka bogomiilit hylkäsivät Johannes Kastajasta ja vain vedellä kastamisena.[5] Ehdokasta valmisteltiin rukouksen, paaston ja syntien tunnustamisen avulla. Seremoniassa johtava auktoriteetti laski Johanneksen evankeliumin ehdokkaan pään päälle; sitten he kutsuivat esiin Pyhän Hengen ja lausuivat yhdessä Isä meidän -rukouksen. Seurasi koeaika, jonka aikana pidättäydyttiin yhdynnästä, viinistä, punaisesta lihasta ja verisestä ruoasta (kalaa lukuun ottamatta). Kun koeaika oli päättynyt, tulokas palasi prosessin toiseen osaan tulemalla yleisön eteen. Hän kääntyi itään päin, jolloin Johanneksen evankeliumi ja läsnä olevien veljien kädet asetettiin hänen päänsä päälle ja laulettiin kiitoslaulu. Ainakin yhden tutkijan mukaan on mahdollista, että tulokas julistettiin bogomiiliksi ensimmäisen osan suoritettuaan, ja toisen osan suorittaminen nosti hänet ”uskovan” asemasta ”täydellisen” tai ”valitun” asemaan.
Yksi tärkeimmistä eroista bogomiilien ja ortodoksien välillä koski heidän näkemyksiään pahasta:
Kirkko opettaa, että Jumala on kaiken täydellisyyden lähde ja että koko maailma, näkyvä ja näkymätön, on Hänen luomustaan. Silti ei tarvitse olla filosofi huomatakseen, että tässä maailmassamme moraalinen ja fyysinen paha – kärsimys, julmuus, rappeutuminen, kuolema – on runsaasti läsnä. Kuinka sitten Jumala, korkein hyvä, voi olla kärsimyksen ja pahan syy? Pitääkö Hänen olla vastuussa sodista, epidemioista, rikkaiden harjoittamasta köyhien sorrosta?… Bogomiileilla oli vastaus, joka oli ainakin looginen ja johdonmukainen: pahuus ja kipu ovat luonnostaan osa tätä maailmaa, koska tämä maailma on Pahan luomus.[6]
HISTORIA JA VAINOT
Konstantinopoli
Vuoteen 1050 mennessä bogomiilit olivat levinneet Bysantin valtakuntaan. Keisarin suosikkimunkki Euthymius Zigabenus palasi matkalta ja huomasi, että harhaoppi oli vallannut hänen luostarinsa. Euthymius lähti paljastamaan harhaoppia.
Yksi vangituista bogomiileista, Diblatius, paljasti kidutuksen avulla korkea-arvoisten bogomiilien nimet, mukaan lukien heidän ylin johtajansa, Basileios, joka oli opettanut yli 50 vuotta. Basileiosta lähestyttiin salakavalin keinoin. Keisari Alexius ja hänen veljensä teeskentelivät olevansa kiinnostuneita kääntymään bogomilismiin. Kun Basileiosta kuultiin palatsissa, sekretääri piiloutui verhon taakse ja teki muistiinpanoja dokumentoiden kaiken sanotun. Kun täydellinen tunnustus oli annettu, Alexius veti verhon sivuun ja pidätti hänet.
Basilin ydinseuraajat ja kaksitoista pääopetuslasta pidätettiin. Monet kieltäytyivät peruuttamasta uskoaan, joten Alexius ilmoitti, että kaikki bogomiilit poltettaisiin elävältä, mutta heillä oli mahdollisuus valita polttamisen välillä roviolla ristin kanssa tai roviolla ilman ristiä. Ne, jotka valitsivat ristin, vapautettiin oikeaoppisuutensa todistaneina. Muut palautettiin vankilaan, jossa heitä kehotettiin päivittäin kääntymään. Ne, jotka pitivät kiinni uskomuksistaan, pidettiin elinkautisvankeudessa, mutta, Anna lisää, että ”heille toimitettiin runsaasti ruokaa ja vaatteita”.[7]
Basileios pidätettiin vuonna 1111 ja poltettiin joko vuonna 1118 tai 1119. Hippodromille, jossa suuret väkijoukot osallistuivat tapahtumiin, rakennettiin valtava rovio. Hänellä oli mahdollisuus kävellä suuren puisen ristin luo tulen sijaan. Kieltäytyessään rististä hänet heitettiin tuleen. Basileioksen kuolema lopetti bogomiilien vaikutuksen Konstantinopolissa.
Kaikkien vuosien konfliktien aikana bogomiilien ja ortodoksisten bysanttilaisten välillä, on hämmästyttävää, että Bysantin valtakunnassa tapahtui vain yksi julkinen bogomiilien teloitus. Kuten Obolensky toteaa:
On Alexiuksen ikuiseksi kunniaksi, että hän käytti harhaoppisten kanssa toimiessaan suostuttelun asetta mieluummin kuin mitä tahansa muuta asetta.[8]
Bosnia
1100-luvun lopulla bogomiileja vainottiin ankarasti Serbiassa, mutta Bosnia oli turvasatama. Bosnian ensimmäinen suuri hallitsija oli Kulin, ”Suuri Baani” (unk. bán oli arvonimi, joka annettiin Unkarin kuninkaiden paikallisille edustajille). Hänen hallituskautensa vuosina 1180–1204 tunnettiin vauraudestaan. Bogomilismi oli erittäin yleistä, ja siihen osallistui monia aatelisia ja maanomistajia. He muodostivat oman ”Bosnian kirkon”, jota johti ”piispa” ja jota palveli puoliksi luostarimainen yhteisö, joka koostui lähetyssaarnaajina toimivista hartaista ihmisistä.[9] Suurin yllätys oli, kun Kulinista itsestään ja Bosnian roomalaiskatolisesta piispasta tuli bogomiileja, mikä järkytti Rooman kirkkoa. Paavius ja Unkarin katolinen kuningas painostivat Kulinia luopumaan uskostaan (sodan uhan alla), minkä hän tekikin vuonna 1203. Kulinin ”mielenmuutoksesta” huolimatta bogomilismi jatkoi kasvuaan ja kukoistustaan.
Kun Kulin kuoli vuonna 1204, huolestunut paavi nimitti roomalaiskatolisen baanin. Ryhmä lähetyssaarnaajia saapui käännyttämään bosnialaisia. Tulos? Roomalaiskatolinen baani kääntyi bogomilismiin ja bogomiilien kirkot levisivät kulovalkean tavoin – ei vain Bosniassa, vaan myös Slavoniassa, Kroatiassa, Istriassa, Dalmatiassa ja Kransjkassa. Paavillisten lähetyssaarnaajien osalta vuoteen 1221 mennessä, Bosniassa ei ollut muita pappeja kuin bogomiilit.
Vuonna 1222 Unkari tunkeutui maahan, se oli ensimmäinen ainakin kolmesta ristiretkestä bogomiileja vastaan ja se tehtiin Ranskan albigenssilaisten ristiretkien tapaan. Bosnialaiset ajoivat välittömästi roomalaiskatolisen baanin pois maasta ja nimittivät bogomiilijohtajaksi Ninoslav nimisen. Sota jatkui vuosia pattitilanteessa. Ninoslav sai saman paineen kääntyä katolilaisuuteen kuin Kulin, ja hän suostui, mutta koko maa näki läpi saman julkisivun kuin ennenkin ja jatkoi bogomiileina olemista silmääkään räpäyttämättä. Sodankäynti tuhosi maaseudun, mutta aina kun hyökkääjät vetäytyivät, bogomiilit palasivat uskoonsa kansan voiman ja vaurauden tukemina.
1200-luvun lopulla, useiden epäonnistuneiden yritysten jälkeen, Unkari päätti olla hyökkäämättä Bosniaan. Roomassa alkoi turhautuneita ääniä valittamaan, että Unkarin itsensä pitäisi olla ristiretken kohde.
Vuonna 1322 vaikutusvaltainen Subicin suku syrjäytettiin ja bogomiili Stephen Kotromanic valittiin baaniksi. Hän onnistui hankkimaan Humin ruhtinaskunnan (myöhemmin Hertsegovina) vuonna 1326, mikä teki tyhjäksi serbien ja unkarilaisten yritykset ja antoi Bosnialle pääsyn merelle ensimmäistä kertaa sen historiassa. Sen vaurailla maatiloilla ja kaivostoiminnalla oli nyt suora merireitti vientiin. Tämä oli erittäin menestyvä maa, joka kuhisi kerettiläisiä. Vain vuotta aiemmin paavi oli kirjoittanut Kotromanicille sanoen: ”Koska tiedämme sinun olevan uskollinen kirkon poika, me käskemme sinua hävittämään harhaoppiset valtakunnassasi,… heidän puheensa mönkii kuin rapu, ja he ryömivät sisään nöyrästi, mutta salaa he tappavat ja ovat susia lammasten vaatteissa.” Ja niin edelleen.
Luetaan tämä uudelleen. Kuka todellisuudessa yritti ”tappaa salaa” lähettämällä kuninkaalle kirjeen, jossa hän pyysi tätä ”hävittämään” oman kansansa? Paaviuden ja sen historian lähempi tutkiminen paljastaa lähes yhtä paljon korruptiota kuin mafian. Paavilliseen historiaan perehtyneet eivät pidä näitä taktiikoita kovin yllättävinä.
Bulgaria
Bulgarian tsaari Boril, joka hallitsi vuosina 1207-1218, vihasi bogomiileja. Hän oli anastanut valtaistuimen ajamalla laillisen perillisen, Ivan Asen II:n, pois maasta ja Venäjälle. Vuonna 1211 annettiin ja pantiin täytäntöön harhaoppisuuden vastaisia lakeja, mikä teki näistä tapahtumista lähes samanaikaisia länsimaiden kataareja vastaan käytyjen ristiretken kanssa.[10] Monet harhaoppiset tuomittiin ja menivät vankilaan.
Ivan Asen II:n seuraajat syrjäyttivät Borilin vuonna 1218 ja sokaisivat hänet, palauttaen laillisen perillisen valtaistuimelle. Vuosina 1218–1241 hallinnutta Asenia pidetään Bulgarian suurimpana monarkkina, ja hänen hallituskautensa aikana Bulgarian sivilisaatio saavutti huippunsa.
Borilin hallituskaudella bogomiilit olivat tukeneet poissaolevaa Asenia, eikä Ivan koskaan unohtanut sitä. He nauttivat nyt täydellisestä suojelusta ja vapaudesta hänen alaisuudessaan, mikä viittaa yhteyteen Bulgarian suuruuden ja bogomiilien suojelun ja tuen välillä. Paavi Gregorius IX valitti Unkarin kuninkaalle (jonka vasallivaltio Bulgaria oli ) kerettiläisten saamasta ystävällisestä kohtelusta. Ristiretkeä yritettiin vuonna 1235, mutta se epäonnistui surkeasti.
Ei ollut sattumaa, että Ivan Asen II:n hallituskaudella Bulgarian sivilisaatio saavutti huippunsa. Bosnia saavutti samanlaisen suuruuden ja antoi samalla bogomiilien kukoistaa. Nämä olivat valtavan menestyneitä kansoja, jotka olivat luonteeltaan ja uskomukseltaan gnostilaisia. Mikä antaa millekään ulkomaalle tai paaville oikeuden sanella, millaisia tietyn kansakunnan uskomusten tulisi olla, kun ne ovat sivilisaationsa huipulla ja sisäisesti varsin onnellisia?
KATAARIEN PERINTÖ
Bogomilismi saapui Venäjälle, mutta sen suurin vaikutus oli Etelä-Ranskan kataareihin. Kataarien alkuperä on jäljitetty bogomiililähetyssaarnaajiin, joiden uskotaan kulkeneen Dalmatian rannikon ja Pohjois-Italian läpi Ranskaan 900- ja 1100-luvuilla.[11] Useimmat vakavasti otettavat tutkijat pitävät kataareja bogomiilien suorana perintönä. Vähäisempi leiri väittää, että kataarit muodostettiin itsenäisesti Ranskassa pitkään toimineiden manikealaisten koulukuntien toimesta, ja että ne yhdistyivät bogomiileihin 1100-luvun lopulla.
Edesmenneen romanialaisen tutkijan, Ioan Coulianon mukaan tämä ero johtuu kahdesta erillisestä kataariryhmästä, jotka olivat olemassa: ”…toinen, joka oli yksinkertaisesti bogomiilit, ja toinen, joka saarnasi radikaalia intellektuaalista dualismia, joka koostui origenismin ja manikealaisuuden sekoituksesta… Näillä kahdella katarismin tyypillä ei ehkä ole yhteisiä oppeja, mutta niillä on samanlainen etiikka, joka juontaa juurensa bogomilismista.”[12] Couliano paljastaa, kuinka tämä toinen kataariryhmä hänen mielestään myös sai alkunsa Balkanilta.
Bogomilismi vaikutti suoraan kataareihin 1100-luvulle mennessä. Kirjassaan Aion, C.G. Jung mainitsee harhaoppisen asiakirjan, joka löydettiin Carcassonnen inkvisition arkistoista Ranskasta. Hän sanoo, että tämä teos ”käsittelee väitettyä ilmestystä, jonka Kristuksen suosikkiopetuslapsi Johannes sai, kun hän ’lepäsi Herran helmassa'”. Jung huomauttaa, että tämä latinankielinen teksti sisälsi muinaisbulgarialaisen sanan osob, joka tarkoittaa jotain ”yksilöllisyyden” tai ”persoonallisuuden” kaltaista. Hän mainitsee myös, kuinka kataarit, kuten tämän tekstin kirjoittaja (vihjaten kahteen erilliseen näkemykseen), pitivät Paholaista tämän maailman ja ihmisen luojana.[13]
Jungin kertomus muistuttaa selvästi Obolenskyn kuvausta kataarien salaisesta kirjasta Secret Book, joka tunnetaan myös nimellä Liber Sancti Johannis tai Faux Evangile. Se on: ”…vuoropuhelu Jeesus Kristuksen ja hänen suosikkiopetuslapsensa evankelista Johanneksen välillä. Viimeisellä ehtoollisella Pyhä Johannes nojaa Mestarinsa rintaan ja kysyy Häneltä maailman alkuperästä, hengellisestä elämästä ja kaiken lopusta.”[14] Bogomiileille Johanneksen kirjat ovat aina olleet arvostetuimpia. Lisäksi inkvisiittorit olivat kirjoittaneet Carcassonnen käsikirjoitukseen:
Tämä on Concoresson kerettiläisten salainen kirja, jonka heidän piispansa Nazarius toi Bulgariasta, täynnä virheitä.[15]
Kataarien Secret Book on siis latinankielinen käännös slaavilaisesta teoksesta (josta vain osia on säilynyt alkuperäisessä muodossa), jonka korkea-arvoinen bogomiili Nazarius toi länteen. Näin ollen bogomiilit, vaikka eivät olleetkaan suoraan vastuussa kataarien opetuksista, vaikuttivat ainakin voimakkaasti heihin.
Tämä samankaltaisuus ulottuu samankaltaisiin initiaatiorukousseremonioihin ja lukuisiin oppeihin, mukaan lukien Isä meidän -rukouksen yksinomainen suosiminen, avioliitosta kieltäytyminen, fyysisen inkarnaatio-opin torjuminen, asketismin korostaminen, institutionaalisen kirkon vastustaminen ja usko Paholaiseen Jumalan poikana, joka on tämän maailman epäoikeudenmukainen hallitsija, ja paljon muuta.
Albigenssiristiretkien aikana monet kataarit löysivät tiettävästi turvapaikan Bosniasta. Italialainen inkvisiittori Reniero Sacconi totesi, että kataarien kirkko ulottui Mustaltamereltä Atlantille. Mustameri reunustaa Balkania, jolle ei ollut koskaan perustettu virallisia kataarien siirtokuntia. Hän antoi tämän lausunnon ainakin neljä vuotta ennen kataariristiretkien alkua, joten se heijastaa yhteyttä paitsi tarvittaessa, myös pitkäaikaisista hengellisistä juurista.
Kataareja vastaan hyökättiin raa’asti albigenssiristiretkellä, joka alkoi vuonna 1208. Vuoteen 1244 mennessä yli miljoona kataaria oli teurastettu Ranskassa. Esimerkiksi, vuonna 1209 Citeaux’n katolinen piispa määräsi koko Béziersin, 20 000 asukkaan kataarikaupungin, väestön teloitettavaksi ja heidän kaupunkinsa tuhottavaksi. Vähemmistö katolilaisista kuoli, koska paavin legaatti määräsi sotilailleen, jotka halusivat pelastaa heidät: ”Tappakaa heidät kaikki; Jumala hoitaa heidät.” Balkanilla murhia tapahtui, mutta kokonaisten kaupunkien, myös naisten ja lasten, joukkotuhoamista ei harkittu.
Bosnian ja Bulgarian kansojen kukoistuskausi oli se, kun tämän harhaopin muodon annettiin kukoistaa ilman ulkopuolista asiaan puuttumista. Etelä-Ranskan Languedocin alue, kataarien koti, oli yhtä vauras ennen kuin kirkko aloitti vainonsa. Tämä vauraus ja menestys saattoivat olla se, mikä kiinnitti heidän huomionsa. Suurin osa aatelisista oli kataareja, yläluokan lapset kävivät kataarien kouluja, lukutaito oli Euroopan korkein, kansalaiset olivat Ranskan koulutetuimpia, luokkaeroja oli vähemmän, ja kristityt sekä kataarit elivät rauhanomaisesti rinnakkain pitämättä itseään vihollisina, ennen kuin kirkko suuntasi heihin haukkamaisen katseensa. Tämä menestyksekäs elämäntapa oli käytännössä sama malli, joka periytyi bogomiileilta.
RAPPEUTUMINEN
1300-luvulle mennessä bogomilismi oli taantumassa, osittain siksi, mitä Obolensky kutsuu ”aikakauden yleiseksi moraaliseksi rappioksi”, osittain messalianismin vaikutuksen vuoksi.[16] Nimi tulee syyrialaisesta sanasta, joka tarkoittaa ”niitä, jotka rukoilevat”. Heidän ensisijainen uskomuksensa oli, että kaikki syntyvät sisällään asuvan demonin kanssa, joka voidaan ajaa ulos vain rukouksen kautta (eikä kasteen kautta, kuten ortodoksikristityt uskoivat). Niille, jotka olivat karkottaneet demoninsa, synti ei ollut enää mahdollista, joten monet messalialaiset antautuivat seksuaalisille ylilyönneille, joita heidän ortodoksivastustajansa paheksuivat. He elivät ehdottomassa köyhyydessä, eivät tehneet ruumiillista työtä, ja naisten sallittiin opettaa heidän keskuudessaan.
Messalialaiset saapuivat Bulgariaan 700- ja 900-luvuilla ja vaikuttivat voimakkaasti bogomilismiin sen syntyessä. Nämä kaksi lahkoa olivat olemassa erikseen 1100-luvulle asti ja sen aikana, mutta seuraavalla vuosisadalla alkoi tapahtua fuusio, jossa kaksi lahkoa sulautuivat täysin yhteen 1300-luvulle mennessä. Messalialaisten vaikutus ja heidän äärimmäinen seksuaalinen nautinnonhalu saivat bogomiilit menettämään vahvasti puritaanisen piirteensä.
Unkari voitti Bosnian lopulta vuonna 1408. Bosnian 126 rikkainta ja vaikutusvaltaisinta aatelista mestattiin ja heitettiin Bosna-jokeen Dobojin kallioilta. Jäljelle jääneet aateliset, kuten kuningas Sigismundin tärkein bogomiilivastustaja Hrvoje, antautuivat vuoden 1409 alussa.
Palkkioksi hän sai säilyttää aiemmat hankintansa sekä Splitin herttuan arvonimensä, ja Sigismund nimitti hänet luutnantikseen Bosniaan. Hän sai myös omaisuuksia Unkarissa, nimittäin Požegan piirikuntineen ja sen Segesdin herttuakunnan Somogyssa.[17]
Tämä järjestely ei kestänyt. Vuonna 1413 Hrvoje, jonka etuvartio oli Etelä-Bosniassa, hyökkäsi naapurimaiden unkarilaiseen protektoraattiin Hertsegovinaan. Sigismund takavarikoi välittömästi kaikki Hrvojen maat ja julisti hänet kapinalliseksi. Hrvojen laajat maat hyväksyivät unkarilaisten suoran vallankaappauksen ilman vastarintaa, mutta Hrvoje ei. Hänen vastalauseensa unkarilaisia paroneita kohtaan ei kaikunut kuuroille korville, joten hylkiöksi joutunut Hrvoje kääntyi turkkilaisten puoleen.
Turkkilaiset olivat tehneet ensimmäisen hyökkäyksensä Bosniaan vuonna 1386 ja jatkoivat siitä lähtien hyökkäyksiä ja maahantunkeutumisia. He ottivat pysyvän jalansijan osassa Etelä-Bosniaa noin vuonna 1414, suunnilleen samaan aikaan, kun Hrvoje värväsi heidät. Talvella 1413-1414 bogomiilien ja turkkilaisten yhdistetyt joukot valtasivat useita linnoja takaisin unkarilaisilta. Suurempi yhdistetty joukko lähti sitten unkarilaisten kimppuun. Vuonna 1415 he murskasivat Unkarin armeijan muutaman mailin päässä Dojobin kallioista Usoran taistelussa. Suurin osa unkarilaissotilaista tapettiin; selviytyneet lunastettiin valtavalla summalla. Tämä yksi taistelu tuhosi Unkarin niin pahasti, että heidän vaikutusvaltansa alueella väheni lähes olemattomiin, ja kesti yli vuosikymmenen ennen kuin he onnistuivat palaamaan ja palauttamaan jonkin verran vaikutusvaltaansa.
Turkkilaiset jatkoivat laajentumistaan koko 1400-luvun ajan. Konstantinopoli kukistui vuonna 1453, Serbia, joka oli hetkeksi saanut takaisin itsenäisyytensä, vallattiin takaisin vuonna 1459, ja viimeinen hyökkäys Bosniaan tapahtui vuonna 1463. Viimeinen Bosnian kuningas, Tomasevic, oli ensimmäinen ja viimeinen, joka kruunattiin alun perin katolisen kirkon hyväksynnällä. Hänet mestattiin monien häntä tukevien aatelisten kanssa vuonna 1463.
Monet bogomiilit suhtautuivat hyökkäykseen myönteisesti. Kärsittyään jatkuvasta vainosta sekä ortodoksisen että roomalaiskatolisen kirkon taholta ”he mieluummin tulivat valloitetuiksi sulttaanin taholta kuin käännytetyiksi paavin toimesta”.[18] Uudet hallitsijat kannustivat alamaisiaan kääntymään islamiin; ne, jotka kääntyivät, saivat säilyttää maansa ja feodaaliset etuoikeutensa. Jotkut nauttivat vielä korkeammasta asemasta: islamiin kääntyneistä maaorjista tuli vapaita talonpoikia. Toisaalta kristityistä, jotka eivät kääntyneet, tuli maaorjia ilman omistusoikeutta tai kansalaisuutta muslimilain nojalla. Kuten eräs lähde asian ilmaisee:
Bosniassa ja Hertsegovinassa kristittyjä murskattiin ja riistettiin sekä turkkilaisten, joista tuli maanomistajia, että heidän omien käännynnäisten yläluokkien toimesta.[19]
Keitä nämä käännynnäiset yläluokat olivat? Usein he olivat aatelisia bogomiileja. Säilyttäen oman kielensä, ”he osoittivat käännynnäisten tavanomaista intoa ja voittivat ottomaanit uskonnollisessa fanatismissaan”, ja toisinaan heistä tuli ”innokkaampia islamin asiassa kuin itse uskollisten komentaja”.[20] Viidennentoista vuosisadan loppuun mennessä bogomiilit olivat sulautuneet yleiseen muslimiväestöön.
Jos kirkko olisi tehnyt sopimuksen bogomiilien kanssa, kuten islamin kanssa tehtiin, ja sallinut heille hengellisen vapauden kristillisen kirkon sisällä, asiat olisivat voineet olla toisin. Unkaria manipuloitiin jatkuvasti hyökkäävänä voimana Bosniassa, kun kaikki (unkarilaiset, bosnialaiset ja roomalaiset) olisivat voineet taistella ottomaaneja vastaan sen sijaan, että taistelivat toisiaan vastaan. Islamin leviäminen olisi voitu estää tai sitä vähentää. Rebecca West tiivisti asian hyvin:
Ilman paaviuden suvaitsemattomuutta meillä ei olisi ollut Turkkia Euroopassa viidensadan vuoden ajan.[21]
DEUNOV JA AÏVANHOV
Myöhemmin meillä on ollut kaksi bulgarialaissyntyistä mystikkoa, Peter Deunov ja hänen oppilaansa Omraam Mikhael Aivanhov, jotka väittävät olevansa hengellisesti bogomiilien syntyperää. Heitä ei voida luokitella tiukasti bogomiileiksi, mutta he ovat voineet olla verisukulaisia, ja heidän opetuksensa jatkavat selvästi samassa hengessä.
Peter Deunov (1864-1944) suoritti teologian tohtorin tutkinnon Yhdysvalloissa ennen paluutaan Bulgariaan, jossa hänestä tuli kunnioitettu pyhimys. Kuollessaan hänellä oli yli 40 000 seuraajaa, vaikka bulgarialainen papisto syytti häntä kansan turmelemisesta. Deunovin opetuksia harjoitetaan edelleen ainakin 26:ssa maassa maailmanlaajuisesti.
Deunovin oppilas, Omraam Mikhael Aivanhov (1900-1986), lähti Bulgariasta vuonna 1938 asettuakseen Ranskaan, mutta pysyi omistautuneena oppilaana koko elämänsä ajan. Kirjailija Georg Feuerstein toteaa:
Peter Deunovin kautta, joka herätti henkiin kotimaansa muinaisen gnostilaisen perinnön, Aivanhov oli yhteydessä voimakkaaseen sukulinjaan, joka ulottui 900-luvun jaa. bogomiileihin ja aikaisempiin gnostilaisiin koulukuntiin.[22]
Aivanhovilla oli samanlainen tulkintatyyli kuin bogomiileilla, ja hän tarkasteli Raamattua syvemmässä, mystisemmässä mielessä. Hän puhui monista aiemmin kadonneista muinaisista totuuksista, jotka hänen mielestään ilmaistiin Raamatussa. Feuerstein kutsuu häntä ”mestariksi tulkitsemaan muinaista esoteerista perinnettä aikalaisilleen, jotka ovat melkein unohtaneet oman viisauden perintönsä”.[23]
Bogomiilit ovat tänään poissa. Heidän saavutuksiaan ei ole koskaan tunnettu lännessä, mutta ne ovat edelleen tärkeä osa gnostilaisuutta ja uskontojen historiaa osoittaen meille, kuinka yksi päättäväinen ryhmä voi paitsi selviytyä, myös kukoistaa satoja vuosia vainon keskellä.
Alaviitteet
[1] Dmitri Obolensky, The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500-1453 (New York: Praeger, 1971), pp. 125-6.
[2] Will Durant, The Age of Faith (New York: Simon & Schuster, 1950), p. 769.
[3] James Hastings, ed., Encyclopedia of Religion and Ethics, vol. 1 (New York: Charles Scribner’s Sons, 1928), p. 784.
[4] Donald M. Nicol, Church and Society in the Last Centuries of Byzantium (London: Cambridge University Press, 1979), pp. 101-02.
[5] Dmitri Obolensky, The Bogomils (London: Cambridge University Press, 1948), p. 215.
[6] Obolensky, The Byzantine Commonwealth, p. 122.
[7] Quoted in Obolensky, The Bogomils, p. 203.
[8] Ibid., p. 205.
[9] H.C. Darby, R.W. Seton-Watson, et al., A Short History of Yugoslavia (London: Cambridge University Press, 1966), p. 59.
[10] Obolensky, The Bogomils, p. 234.
[11] Ioan P. Couliano, The Tree of Gnosis (New York: HarperCollins, 1992), p. 41.
[12] Ibid.
[13] C.G. Jung, Aion: Researches into the Phenomenology of the Self, trans. R.F.C. Hull (Princeton: Princeton University Press, 1959), pp. 145-48.
[14] Obolensky, The Bogomils, p. 227.
[15] Steven Runciman, The Medieval Manichee (Cambridge, England: Cambridge University Press, 1947), p. 108.
[16] The Bogomils, p. 264.
[17] Pal, Engel, The Realm of St. Stephen: A History of Medieval Hungary, 895-1526, trans. by Tamas Palosfalvi, (I.B. Tauris, Hungary, 2001), p. 234.
[18] Phyllis Auty, Yugoslavia (New York: Walker and Co., 1965), p. 50.
[19] Ibid.
[20] Darby, Seton-Watson, et al., p. 64.
[21] Rebecca West, Black Lamb and Grey Falcon: A Journey through Yugoslavia (MacMillan & Co., London, 1942), p. 301.
[22] Georg Feuerstein, The Mystery of Light: The Life and Teaching of Omraam Mikhael Aivanhov (Sandy, Utah: Passage Press, 1994), ms. p. 318.
[23] Ibid, p. 334.
Artikkelin on kirjoittanut Paul Tice ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden numerossa 106 (tammi-helmikuu 2008) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: The Bogomils: Europe’s Forgotten Gnostics
