Vuosisatoja varkautta: Periferian nälkiintyminen ytimen toimesta

Viime vuosina työni tärkeä painopiste on ollut osoittaa, kuinka auktoriteetti, riisto, imperiumi ja teollisuus ovat kaikki vain yhden kokonaisprosessin osa-alueita.

Taaksepäin katsoessani, minun on tunnustettava, että merkittävä osa tästä ymmärryksestä tuli edesmenneeltä Richard Huntilta (1933-2012).

1990-luvulla luin hänen Alternative Green -lehteään, kävin hänen kanssaan kirjeenvaihtoa ja kävin jopa hänen kotonaan Oxfordissa pari kertaa.

Tämä ei muuten ollut mikään loistokas kartano yliopiston alueella, vaan pieni asunto 1960-luvun ostoskeskuksessa!

Polkumme päätyivät erkanemaan ja menetimme yhteyden, koska silloin kun minä liikuin yhä syvemmälle Iso-Britannian eloisaan ekoanarkistiseen ympäristöön, Hunt oli etääntymässä siitä.

Vaikka hän oli Green Anarchist -lehden – jonka sivuilla nimi ”Paul Cudenec” esiintyi myöhemmin ensimmäisen kerran vuonna 2004 [1] – alkuperäinen päätoimittaja, hän oli riitaantunut kollegoidensa kanssa.

Syytettynä vaarallisen nationalististen näkemysten ilmaisemisesta, Hunt huomasi olevansa oikeiston ja vasemmiston tuolla puolen olevan toisinajattelun harmaalla vyöhykkeellä, jolle myös minut on viime vuosina työnnetty.

Alternative Green, jonka hän perusti vuonna 1991 ja joka julisti yhdistävänsä ”oikeiston uskollisuuden” ”vasemmiston myötätuntoon”, ylpeili sillä, että se oli avoin ihmisten panokselle kaikenlaisilla poliittisilla taustoilla.

Tämä ei tietenkään mennyt kovin hyvin tietyissä ”vasemmistolaisissa” piireissä, ja Huntin oli jatkuvasti puolustettava itseään mustamaalaajia vastaan.

Esimerkiksi, hänen kirjeensä on Iso-Britannian situationistisen lehden Here and Now viimeisessä numerossa (talvi 1997/98),[2] josta minulla on edelleen paperikopio. Kirjeessä valitetaan, että joku edellisessä numerossa [3] oli leimannut hänet ”fasistiksi” ja ehdottanut, että hän oli jollain tavalla epärehellinen.

Hän vastasi:

Olen tehnyt kaikkeni ollakseni rehellinen ‘Alternative Green’ -lehdessä. Jos olen saanut kiusallisia kirjeitä, olen julkaissut ne. Olen tehnyt kantani jokaiseen asiaan niin selväksi kuin mahdollista ja olen joutunut sen vuoksi suuriin vaikeuksiin… Voitte perustellusti syyttää minua siitä, etten ole vasemmistolainen. Voitte syyttää minua siitä, että puhun hajautetun oikeiston kanssa. Se, mistä ette voi syyttää minua, on epärehellisyys.

Hunt oli todellakin siihen mennessä tehnyt poliittisen kantansa hyvin selväksi, ei vain lehdessään, vaan myös vuoden 1997 kirjassaan To End Poverty: The Starvation of the Periphery by the Core, jonka olen juuri lukenut uudelleen ensimmäistä kertaa lähes 30:een vuoteen.

”Jälkikirjoituksessaan” hän kirjoittaa:

Teidän on vaikea sanoa, onko tämä kirja vasemmistolainen vai oikeistolainen. Se ei ole kumpaakaan. Se on maltillinen, mutta hajautetusti ekstremistinen…

Vasemmiston ja oikeiston välinen jako korvautuu sentralistien ja desentralistien välisellä jaolla, oikeistolaisten sentralistien ja vasemmistolaisten sentralistien ja oikeistolaisten desentralistien ja vasemmistolaisten desentralistien välillä”.[4]

Hän tarjoaa taulukon, jossa on esimerkkejä sentralisteista ja desentralisteista, yllyttäen sentralistisen tasa-arvon ajatuksen desentralistista vapauden ajatusta vastaan, ”mittakaavaedut” ajatuksen ”pieni on kaunista” ajatusta vastaan sekä teknologiamyönteiset teknologiavastaisia vastaan.

Sentralismin puolelle hän asettaa kapitalistit, liberaalit, fasistit, marxilaiset, internationalistit, kaupunkilaiset ja kolmannen maailman hallitsijat, kun taas desentralismin puolelle hän sisällyttää anarkistit, nationalistit, vihreät, regionalistit, survivalistit, maalaisväen ja kolmannen maailman ihmiset.

Hän kysyy:

Joten, rakas lukija, kummalla puolella barrikadeja sinä olet?[5]

Kirjan takakannessa Huntin työn kannattaja ennustaa, että ”jonain päivänä häntä pidetään yhtenä 2000-luvun muokkaajista”, mutta valitettavasti se päivä ei ole vielä koittanut – Hunt (kuvassa) on käytännössä tuntematon, eikä hänen kirjaansa näytä tällä hetkellä olevan saatavilla missään muodossa.

Kirjan otsikon lyhyt versio on sisällön suhteen melko harhaanjohtava, sillä vasta viimeisessä lyhyessä luvussa kirjailija käsittelee kysymystä ”kuinka köyhyys lopetetaan” – eikä se ole helppo ratkaisu, kuten tulemme näkemään.

Hänen analyysinsä perusolemus kiteytyy todella otsikon toiseen osaan, ja hänenä olisin ehkä antanut sille jotain samanlaista otsikkoa kuin tälle artikkelille – Vuosisatoja varkautta: Periferian nälkiintyminen ytimen toimesta.

Huntin kuvaus vie meidät takaisin aikaan, jolloin suurta historiallista rikosta ei oltu vielä tehty:

Kahden tai kolmen miljoonan vuoden ajan ihmiset elivät melko onnellisesti, riittävän lämpimästi ja syötävää oli riittävästi, kuten harvat jäljellä olevat metsästäjä-keräilijäyhteiskunnat nykyään.[6]

Lainaten monia antropologisia lähteitä hän osoittaa, että ihmiset vasta sitten ”työskentelivät” yhdestä kolmeen päivään viikossa ja viettivät lopun ajan leväten, pelaten ja ystävien luona käyden.

Näissä ryhmissä ei ole poliiseja pitämässä järjestystä yllä, eikä vankiloita rankaisemassa väärintekijöitä. Silti he pärjäävät.[7]

Hän selittää, että pilkkanauru, nöyryytys ja tilapäinen sosiaalinen eristäminen ovat erittäin voimakkaita työkaluja yksilöiden käyttäytymisen ohjaamiseksi:

Avain on, että kaikki tuntevat toisensa ja lähes kaikki ovat sukua kaikille toisilleen.[8]

”Kunnioitus ja vaikutusvalta” ylläpitivät sosiaalista yhteenkuuluvuutta keinotekoisen auktoriteetin sijaan, ja varallisuuseroja vältettiin.[9]

Hunt katsoo, että ensimmäiset askeleet pois tästä olemassaolosta ovat saattaneet johtua ilmastonmuutoksista, jotka muuttivat Mesopotamian ”hedelmällisen puolikuun” aavikoksi vuoteen 5000 eaa. mennessä.[10]

Väestönkasvu on myös saattanut olla tekijä, vaikka, kuten hän sanoo, oman onnensa nojaan jätettyinä ryhmät luonnollisesti rajoittavat kokoaan käytettävissä olevien resurssien mukaan.

Joka tapauksessa alkuperäinen askel maatalouteen ei ollut täydellinen katastrofi, koska ihmiset työskentelivät yleensä edelleen vain muutaman tunnin päivässä.[11]

Hunt selittää, että pienimmän vaivan laki tarkoittaa, että ihmiset yleensä kasvattavat vain tarvitsemansa ruoan ja säästävät hieman hätätilanteita varten.

Mitä järkeä olisi uurastaa valtavien ruokamäärien tuottamiseksi, jos kukaan ei lopulta syö sitä?

Mutta ongelmat tulivat ja rikollisuus alkoi, kun muut ihmiset alkoivat vaatia, että maanviljelijät kasvattaisivat ruokaa myös heille, pakottaen heidät työskentelemään yhä pidempiä päiviä sen eteen.

Hunt osoittaa järjestäytyneen uskonnon roolin tässä prosessissa – esimerkiksi muinaisessa Sumerissa noin vuonna 2500 eaa. suurimman osan maasta sanottiin kuuluvan jumalille, mikä tarkoitti, että maanviljelijät pakotettiin kasvattamaan ruokaa papeille.[12]

Sama tapahtui Mooseksen ja juutalaisen uskonnon kanssa, hän sanoo:

Vahvistettuaan kuuliaisuuden periaatteen lakiin, Herra vei kansansa putsattavaksi.

”Kymmenesosa maan sadosta, olipa se viljaa tai hedelmää, on Herran ja on pyhä. Jos joku haluaa ostaa takaisin tämän hedelmän tai viljan, hänen on lisättävä viidesosa sen arvoon. Ja Herra omistaa joka kymmenesosan karjastasi ja lampaistasi’ jne. (3. Moos. 27:30). Eli tulovero ja varallisuusvero 10 % tai 12 % käteisenä. Ja minne kaikki tämä varallisuus meni? Ylipapille, tietenkin, joka sattui olemaan Mooseksen ”veli Aaron”.[13]

Samalla kaavalla, jonka Hunt osoittaa toistuvan ympäri maailmaa ja läpi vuosisatojen, maaseudun rikkaudet varastettiin ja koottiin ytimeen, jossa ne ruokkivat kaupunkisivilisaatiota, joka oli luonteeltaan olennaisesti loismainen.

Hän kirjoittaa:

Salomonin temppeli Jerusalemissa oli todella varakas. Sillä oli varastoja täynnä viljaa, nahkoja, öljyä, jne. Sillä oli taitavia käsityöläisiä, jotka valmistivat hienostuneita taideteoksia. Sillä oli kirjailijoita, filosofeja ja kasvava tietomäärä.

Mutta kaikki tämä tapahtui erityisesti maanviljelijöiden kustannuksella, joiden piti ruokkia käsityöläiset, kirjailijat ja asiantuntijat. Jerusalem ei luonut lainkaan vaurautta. Se ei luonut työpaikkoja. Ruoka loi työpaikat. Tällä verotuksella hallitsijat pystyivät ruokkimaan taiteilijoitaan, filosofejaan, arkkitehtejään, rakentajiaan ja työmiehiään, palvelijoitaan ja mestarikäsityöläisiään.

”Talonpoikien” ruoasta tehtiin suuret rakennukset, eeppiset runot, patsaat, filosofiat, tiet, sillat, satamat, joita kutsutaan sivilisaatioksi, kaupunkien kulttuuriksi. Ilman tätä maatalousalueen verotusta kaupunki ja sen kulttuuri eivät voisi olla olemassa.[14]

Samaan aikaan, maanviljelijät kaikissa tällaisissa tilanteissa jäivät ylityöllistetyiksi ja aliravituiksi, mikä sai Huntin päättelemään:

Köyhyyden pääasiallinen syy on valtion verotus.[15]

Koska ruokaylijäämä siirrettiin maaseudulta kaupunkeihin, köyhempien maanviljelijöiden oli pakko muuttaa kaupunkeihin jakamaan ryöstettyä vaurautta.

Kun he asuivat siellä, heidän kiinnostuksen kohteensa vaihtuivat täysin:

Kaupunkityöläiset ovat toimeentulonsa osalta riippuvaisia vahvasta hallitsevasta luokasta. On todellakin kaksi luokkaa, eivät työläiset ja pomot, vaan työläiset, joilla on pomot maanviljelijöitä vastaan; kaupunki maaseutua vastaan.[16]

Koko ”sivilisaation” infrastruktuuri on vaurauden viemistä periferiasta ytimeen – tiet ja rautatiet ovat kuin Leviatanin lonkerot, jotka kurottavat maahan riipiäkseen siitä kaiken, mitä se voi tarjota.

Yhteisöt, samoin kuin maa, kärsivät tästä jatkuvasti etenevästä kaupallistumisesta, Hunt selittää:

Kauppa hajottaa ryhmän yhteistyövaiston – tarpeen keskinäiseen apuun, keskinäisen riippuvuuden. Ryhmän menestyneet yksilöt eivät enää ole hyvinvoinnissaan riippuvaisia ryhmän muista jäsenistä, vaan kauppiaista.[17]

Kaupunkeja perustivat kuninkaat tai lordit sekä väestön hallitsemiseksi että tuotteiden vaihdon mahdollistamiseksi valtuutetuilla markkinoilla, verotuksen perimiseksi ja siten ydinosan vaurauden lisäämiseksi entisestään:

Kaupunkimuurien syy liittyy paljon vähemmän puolustukseen ja paljon enemmän veronkantoon.[18]

Verotus ja raha, johon se on niin läheisesti yhdistetty, oli keskeinen työkalu, kun kerran vapaat ihmiset pakotettiin ”taloudelliseen” työleiriin – ilmiöön, jota globalistiset yliherramme nykyään eufemistisesti ylistävät ”osallisuudeksi”.

Hunt sanoo:

Hankkiakseen kolikoita verojen maksamiseksi ihmisten on työskenneltävä eliitille, joka on ainoa kolikoiden lähde. Tai heidän on annettava satonsa eliitille kolikoista, jotka he sitten antavat takaisin veroina. Se on näppärä temppu.[19]

Tässä yhteydessä hän siteeraa Basil Davidsonia, Afrikan historian asiantuntijaa:

Vuoden 1894 Kapin siirtokunnan laki määräsi kymmenen šillingin käteisveron ’terveille aikuisille miehille’, jotta, kuten pääministeri Cecil Rhodes nöyrästi selitti, maaseudun tuottajat voitaisiin poistaa laiskuudestaan ja joutilaisuudestaan ja pakottaa antamaan jonkinlaisen vastineen ’viisaalle ja hyvälle hallituksellemme’.

Ajatus levisi nopeasti. Maksaakseen käteisveroja afrikkalaisten olisi ansaittava käteistä: lähes poikkeuksetta tuona aikana tämä tarkoitti kylästä lähtöä eurooppalaisiin töihin. Jos he eivät maksaneet, heitä oli luonnollisesti rangaistava, ja he työskentelisivät sen sijaan vankityöläisinä.[20]

Hunt lisää:

Näin he pakottivat afrikkalaiset kaivoksiin käteisveroilla.[21]

Ja muistutan lukijoita lyhyesti, että Carroll Quigleyn sanoin, Cecil Rhodes ”hyödynsi kuumeisesti Etelä-Afrikan timantti- ja kultakenttiä”[22] ja että, kuten Gerry Docherty ja Jim Macgregor asian ilmaisivat, ”hänen menestyksensä johtui suurelta osin lordi Natty Rothschildin taloudellisesta tuesta”.[23]

Tässä näemme räikeästi paljastettuna, miten raha on orjuuden ja riiston ase.

Hunt kommentoi:

Jos kaikki raha jostakin maasta katoaisi, olisiko se maa yhtään köyhempi? Kaikki asiat, jotka olivat olleet haluttavia ja saavutettavissa, olisivat edelleen siellä, edelleen saatavilla.

Se tarkoittaisi vain sitä, että rahan valmistaneet eivät enää voisi poistaa haluttuja esineitä pakotetulla laillisella maksuvälineellään.

Kulta tai mikään muukaan rahan laji ei ole haluttu kohde sinänsä, vaan vain keino hankkia haluttuja kohteita… Raha on keino ottaa vaurautta reuna-alueilta ja antaa sitä ydinosalle, ottaa sitä köyhiltä ja antaa sitä rikkaille.[24]

Pankkitoiminta kehittyi, ei hyödyksi väestölle yleensä, vaan rahoituspalveluksi erittäin rikkaille. Eikä kukaan tuolloin väittänyt, että pankkitoiminta olisi millään tavalla luonut tai auttanut luomaan vaurautta.

Pankkitoiminta ei ole puolueetonta. Se auttaa niitä, joilla on, niitä vastaan, joilla ei ole. Pankit väittäisivät auttavansa luomaan vaurautta. Kuten olemme nähneet, vaurautta ei luoda, sitä vain siirretään. Jos pankit auttavat niitä, joilla on, saamaan enemmän, niin niillä, joilla ei ole, on vähemmän. Pankit vahingoittavat köyhiä.[25]

Huntin mukaan tapa, jolla yhteiskuntamme mittaa vaurautta ja köyhyyttä, on järjetön. Alkeellisia yhteiskuntia, joissa kaikki ovat hyvin ruokittuja ja terveitä, joissa ruoka ja polttoaine ovat ilmaisia eikä rahaa tarvita, pidetään ”köyhinä”, koska niiden bruttokansantuote (BKT) on nolla.

Jos heidät ajetaan pois mailtaan ja heidän on hankittava työpaikka, poliitikot sanoisivat heidän varallisuutensa kasvaneen, vaikka heidän suuremmilla tuloillaan voisi ostaa vähemmän ruokaa.[26]

Hän huomauttaa, että BKT on ”kaikkien rahatapahtumien summa, joten auto-onnettomuus, hinauksen tarve, korjaukset, ambulanssit ja lääketieteellinen hoito lisäävät kaikki rahatapahtumia, joten BKT on noussut ja heidän mielestään kaikki ovat rikkaampia.

Vankila rakennetaan, ja siksi kaikki ovat rikkaampia. Useammat varkaudet, jotka vaativat enemmän poliisitoimintaa, tarkoittavat, että meidän oletetaan olevan rikkaampia. Enemmän puhdistettavaa saastetta tarkoittaa, että olemme rikkaampia.[27]

Samoja laajoja tekniikoita ovat käyttäneet yhä uudelleen rikkaat ”ydin”hallitsijat. Kaikkialla ihmisiltä riistetään heidän maansa ja sen vauraus varastetaan heiltä. Heidät myös riisutaan aseista, jotta he eivät ottaisi sitä takaisin.

Esiteollisessa keskiaikaisessa Englannissa, maata otettiin talonpojilta lampaiden kasvattamiseksi ja villan viemiseksi tekstiiliteollisuudelle Flanderiin – lisää tästä jatkoartikkelissa.

Ja vuosisatojen ajan britit taistelivat häviävän taistelun aitauksia vastaan, joita Hunt kuvailee ”lailliseksi varkaudeksi, joka vei ihmisten maan ja teki siitä rikkaiden yksityisomaisuutta”.[28]

Tämä sisäinen imperialismi kääntyi ulospäin Irlantiin, josta tuli ”Britannian ensimmäinen ja tärkein siirtomaa”.[29]

Hunt kirjoittaa:

Riistäminen alkoi englantilaisten puutavaran tarpeesta. Noin vuonna 1600, koska Irlanti oli metsän peitossa, siitä tuli puutavaran toimittaja Englantiin ja se kehitti, jälleen isännilleen, rautateollisuuden, joka romahti itsestään, kun saari oli kokonaan puuton sadan vuoden jälkeen.

Periferian normaalia kulkua seuraten, puiden kaatamisen jälkeen maata käytettiin viljan kasvattamiseen ydinalueelle ja sitten karjan kasvattamiseen. Irlantilaiset itse pakotettiin syömään perunoita…

Kun nälänhätä tuli [1845-1852], ruoan vienti jatkui. Englantilaiset lordit omistivat maan ja myivät satonsa Englantiin tapansa mukaan. Nälkäisillä irlantilaisilla ei ollut rahaa ostaa vehnää, kun heidän perunansa tuhoutuivat ruton vuoksi. Kuten tavallista, periferia näki nälkää ydinosaa ruokkiakseen.[30]

Samanlainen tarina oli Intiassa:

1770-luvun hirvittävä nälänhätä johtui siitä, että Britannia kielsi intialaisia kasvattamasta ruokaa itselleen, vaan sen sijaan oopiumia vientiin Kiinaan.[31]

Hän tunnistaa saman varkauden tapahtuvan antiikin Ateenan kanssa, jonka reuna-alue oli Mustanmeren ympäristössä;[32] Ranskan kanssa, joka riisti Algerian ja sen siirtomaiden vaurauden;[33] ja Yhdysvaltojen kanssa, jossa reuna-alue oli aluksi sisäinen (Etelä)[34] ja sitten Latinalainen Amerikka.[35]

Imperiaalinen ”osallistavuus” on pakotettu voimalla kaikkialle maailmaan. Hunt lainaa historioitsija Eric Hobsbawmia tähän tarkoitukseen:

Kaikki maat, jotka eivät halunneet solmia suhteita, pakotettiin tekemään niin tykkiveneillä ja merijalkaväellä; maailman viimeiset ’suljetut’ maat, Kiina ja Japani, pakotettiin näin ollen rajoittamattomaan kanssakäymiseen modernien talouksien kanssa vuosien 1840 ja 1860 välillä.[36]

Tämä aseellinen ryöstö ytimen toimesta on usein toteutettu yhteistyössä korruptoituneiden paikallisten hallitsijoiden kanssa, kuten Hunt havainnollistaa tuolloin melko tuoreella esimerkillä.

Hän kirjoittaa:

Britannian hallitus (ydinhallitsija) toimitti Filippiinien presidentti [Ferdinand] Marcosille (periferian hallitsija) sotilasvarusteita…

Vastineeksi Marcos ajoi 2 000 talonpoikaa ja heimolaista pois 4 000 eekkerin alueelta Kansainyhteisön kehitysyhtiöllemme Guthrie Inc:n kanssa (treidaaja) viljelläkseen palmuöljyä margariiniamme jne. varten.

Hallituksemme piti Marcosin vallassa aseidemme avulla. Vastineeksi hän luovutti kansansa maat kauppiaille, jotta he voisivat tehdä voittoa meille viljellyistä sadoista. Yli 80 % Filippiinien viljelysmaasta viljelee nyt satoa vientiin.[37]

Se, mitä olemme yhdessä kokeneet tämän loismaisen imperiumin ikeen alla, on vaurautemme ja vapautemme järjestelmällinen riistäminen.

Esimerkiksi, keskiajalla nautimme paljon useammista työttömistä päivistä kuin nyt.

Hunt kirjoittaa:

1600-luvulla hallitukset alkoivat toimia tiukasti. Siihen asti: ”Joidenkin käsityöläisten saattaessa pitää sitä kultakautena ennen [pääministeri Jean-Baptiste] Colbertin tuloa, pariisilaiset viettivät 103 vapaapäivää vuodessa.”[38]

Kun 1800-luku eteni ja yhä useammat pakotettiin tehtaisiin, sitä kovemmin väestö työskenteli kokonaisuudessaan: 10 tuntia päivässä, kuusi päivää viikossa tehtaissa työskentelevien osalta.

Mutta se kävi vaikeammaksi myös maataloustyöläisille. ”Maataloustyöntekijät pakotettiin kuluttamaan halvempia elintarvikkeita kuin ne, joihin edelliset sukupolvet olivat tottuneet, ja he työskentelivät myös paljon enemmän päiviä vuodessa ja tunteja päivässä.”[39]

Hunt näkee läpi valheen, jonka mukaan ”työvoimaa säästävä” teknologia on aina hyödyttänyt hyväksikäytettyjä.

Työntekijän on silti työskenneltävä yhtä kauan. Työvoimaa säästävät laitteet säästävät työvoimaa tuotteessa, eivät työvoimassa työntekijälle.[40]

On yksinkertaisesti kammottavan valheellista, että teknologia hyödyttää kaikkia. Se hyödyttää ydintä. Se tuhoaa periferian.[41]

Teollisen vallankumouksen välitön vaikutus Englannissa oli syöstä ihmiset palkkaorjuuden köyhyyteen.

Hunt sanoo:

Uusien koneiden korkeiden kustannusten vuoksi ne oli pidettävä käynnissä niin kauan kuin mahdollista. Elämä ei ollut hauskaa uusissa tehtaissa…

Aluksi tehtaissa työskentelivät orvot, jotka orpokodit luovuttivat heille sopimuksella. ”Vuonna 1771 Richard Arkwright perusti puuvillakehräämön, jossa hän työllisti pian noin 600 työntekijää, joista suurin osa oli lapsia.”[42]

Sitten tulivat köyhimmät naiset ja vasta lopulta, nälänhädän ajamina, miehet. Koneiden vaatimat työtunnit vaikuttivat koko väestön työtunteihin.

Cornwallin tinakaivoksissa: ”Neljästä tunnista, jotka olivat tavanomaisia Elisabetin ajan aikana, korvattiin kuuden, kahdeksan tai jopa kahdentoista tunnin työvuoroilla 1700-luvulla.”[43]

Kuten taloustieteilijä James Edwin Thorold Rogers kirjoitti vuonna 1884:

Olen vakuuttunut siitä, että missään Englannin historian jaksossa, josta on olemassa aitoja lähteitä, ruumiillisen työn tila ei ollut huonompi kuin neljänkymmenen vuoden aikana vuosina 1782–1821, aikana, jolloin tehtailijat ja kauppiaat keräsivät omaisuutta nopeasti, ja jolloin maatalousmaan vuokra kaksinkertaistui.[44]

Hän lisäsi:

Suhteellisesti ottaen nykyajan työssäkäyvä ihminen ei ole yhtä varakas kuin 1400-luvulla.[45]

Teollisen ydinosan elintaso parani vain Brittiläisen imperiumin siirtomaakansoilta varastetun vaurauden ansiosta, mukaan lukien mustien orjien käytön avulla, jotka kirjaimellisesti työstettiin kuoliaaksi.[46]

Sen sijaan, että teollistumisprosessi olisi ollut loistavaa ”edistystä”, se on ollut pikemminkin groteskin alaspäin suuntautuvan kierteen kaltainen.

Puu piti korvata kivihiilellä, josta kukaan ei pitänyt. Se haisi ja savutti paljon enemmän, ja alussa sitä käyttivät vain köyhät…

Mitä enemmän kivihiiltä käytettiin, sitä syvemmältä sitä piti kaivaa. Mitä syvemmät kaivokset, sitä vaikeammaksi niiden vedellä täyttymisen estäminen muuttui. Tämän ongelman ratkaisemiseksi [Thomas] Newcomen keksi höyrykoneen, joka pystyi pumppaamaan tulvaveden pois.

Se oli kallista, eli kovempaa työtä, mutta väistämätöntä, välttämätöntä. Höyrykonetta ei tarvittu ennen puutavaran pulaa.[47]

Samoin, Hunt sanoo, kanavien rakentaminen oli hevosrehun korkean hinnan pakotettu seuraus.

Vasta, kun kilpailu maasta oli nostanut hinnan riittävän korkeaksi, keinotekoisista vesiväylistä, jotka mahdollistivat suurempien kuormien vetämisen vähemmillä hevosilla, kannatti maksaa.[48]

Tämän teollisen kierteen lopputulos on useimmille ihmisille vaikea kohdata:

Teollisuus tekee planeetasta asumiskelvottoman. Meillä ei voi olla ydinvoimaa ilman ydinjätettä. Emmekä voi saada teollisuutta ilman myrkyllistä teollisuusjätettä. Puhdas teollisuus on ristiriitainen käsitys.[49]

Näin ollen, Hunt väittää:

Tämän kirjan implikaatio on, että teknologista taantumista on tapahduttava.[50]

Teollisuusloukusta irtautuminen edellyttäisi selvästi täydellistä muutosta elämäntavassamme, hän sanoo.

Koska hallitus on köyhyyden syy, meidän on lopetettava hallitus. Mutta näyttää todennäköiseltä, että jotta ryhmä voi toimia ilman hallitusta, sen on oltava pienempi kuin noin 500 ihmistä, mikä on suunnilleen enimmäismäärä, jonka yksi ihminen voi tuntea.[51]

Kuinka sitten pääsemme takaisin täältä autonomisiin, omavaraisiin, aseistettuihin kyliin? On olemassa kolme päämenetelmää, jotka voisivat toimia samanaikaisesti: vallankumous periferialla, poliittisten yksiköiden asteittainen hajottaminen ja verotuksen leikkaaminen hallituksen vallan vähentämiseksi, kunnes verotusta ja siten hallitusta ei ole.[52]

Huntin mukaan Britanniassa ensimmäinen askel poliittisen yksikön hajottamisessa olisi eroaminen Euroopan unionista – tämä on tavallaan jo tapahtunut nyt, vaikka Brexit on merkityksetön, kun maa on edelleen vahvasti globalistisen hallinnan alaisena.

Sitten hän ehdottaa poliittisen yksikön jatkuvaa hajottamista skotlantilaisen, walesilaisen ja ulsterilaisen nationalismin, sitten regionalismin kautta, kunnes lopulta saavutamme autonomisten kylien tason.

Mutta hän korostaa, että tämän on oltava asteittainen prosessi, ottaen huomioon Britannian omavaraisuuden puutteen ja myös muiden maiden tilanteen, jos Britanniaa ei haluta heidän kolonisoivan.[53]

”Omavaraisuuden lisääntyessä ihmiset liikkuvat ympäriinsä vähemmän. Yhteisöt saavat takaisin voimansa. Yhteisön sosiaalinen hyväksyntä epäsosiaalista käyttäytymistä vastaan vahvistuu.

Rikollisuutta on vähemmän. Yhteisön tuen ansiosta vanhalla iällä on vähemmän köyhyyttä ja yksinäisyyttä. Yhteisö korvaa valtion tarjoamalla tarvittavaa hyvinvointia.

Se on likaisen kaltainen utopia, ei sivistynyt, liberaali, edistynyt tai vaikutusvaltainen. Sen sijaan se on lämmin ja hyvin ruokittu, ystävällinen, rauhallinen, terve, laiska ja nurkkakuntainen. Ja se toimii, koska se on toiminut satoja tuhansia vuosia.[54]