I’m just a Holy Fool, oh, baby, it’s so cruel – Olen vain pyhä narri, oi kultsi, se on niin julmaa
But I’m still in love with Judas, baby… – Mutta olen edelleen rakastunut Juudakseen, kultsi
I wanna love you – Haluan rakastaa sinua
But something’s pulling me away from you – Mutta jokin vetää minua pois sinusta
Jesus is my virtue – Jeesus on hyveeni
And Judas is the demon I cling to – Ja Juudas on demoni, johon takerrun
— Lady Gaga: “Judas”
Yksi parhaista tavoista tutkia, kuinka muinainen gnostilaisuus on upottanut itsensä nykymaailmaan, on tarkastella ”popkulttuuria”.
Vuoden 2025 Grammy-gaalassa debytoinut Lady Gagan uusin ”Abracadabra” sisältää muun muassa dionyysista, vimmaista heimotanssia, kuolemanloitsua ja manauksia ”tummassa kuunvalossa”. Se on vain viimeisin esimerkki, joka korostaa kaiken gnostilaisen uskon olennaista ”kokemusperäistä” ulottuvuutta.
Aina leikkimielinen ja tavalliselle yleisölle valmisteltu, näiden nykyaikaisten loitsujen taustalla oleva magia tulee iskevien sanoitusten, hypnoottisten rytmien ja vihjailevien visuaalien kautta. Mukana oleva musiikkivideo kertoo yleensä oman erillisen tarinansa, tarjoten ylimääräisiä moniselitteisiä merkityskerroksia, jotka imeytyvät psyykeen tarttuvien ”koukkujen” avulla.
Joten, mitä gnostilaisuus oikeastaan on?
MODERNI TRANSSIFORMATIONAALINEN MAGIA
Like a poem said by a lady in red – Kuin punaisiin pukeutuneen naisen lausuma runo
You hear the last few words of your life – Kuulet elämäsi viimeiset muutamat sanat
With a haunting dance, now you’re both in a trance – Vainoavassa tanssissa, olette nyt kummatkin transsissa
It’s time to cast your spell on the night – On aika loihtia loitsusi yöhön
— Lady Gaga: ”Abracadabra”
Keskittyen ”kokemuksellisen” tiedon (tai ”gnosisin”) ja ”muuttuneiden tajunnantilojen” käsitteeseen pyhänä rituaalina, jumalaisen gnostilaisuuden kokemukset esitetään transsia muodostavina kokemuksina. Palaten muinaisiin aikoihin, näitä pyhiä kokemuksia valvoi perinteisesti kreikkalainen jumala Dionysos eli Bacchus.
Dionysos, kreikkalainen tanssin, laulun, viinin ja ”muuttuneiden tajunnantilojen” jumala.
Olipa kyseessä viini, runous, musiikki, tanssi tai mikä tahansa muu maaginen riitti, Dionysos-jumala oli lopulta ”muuttuneiden tajunnantilojen” jumala. Teatteriesitykset, orgastiset juhlinnat ja pyhät juhlat kuuluivat kaikki saman transsiformationaalisen jumalan alaisuuteen, hänen salliessa ihmisille mahdollisuuden päästä uusiin tunne- ja tietoisuustiloihin, jotka tavallinen valvetietoisuus kieltää.
Tämä, meille kerrotaan, on se mistä länsimainen sivilisaatio luopui suurelta osin antautuessaan kristinuskoon ja moderniin länsimaiseen sivilisaatioon 1400-luvun kultaisen renessanssin jälkimainingeissa.
Niinpä Carl Jung kuvailee ihmisen vasta löytynyttä tietoisuutta hänen renessanssista peräisin olevista järkeilyn voimistaan ihmisen alkuperäiseksi ”prometealaiseksi synniksi”. Luennossaan ”The Modern Spiritual Problem – Nykyajan henkinen ongelma” hän kirjoittaa:
”Epähistoriallisena” oleminen on prometealaista syntiä, ja tässä mielessä moderni ihminen elää synnissä. Korkeampi tietoisuuden taso on kuin syyllisyyden taakka.
Kehittämällä tietoinen käsitys hänen luovan järjen voimistaan, ihminen oli oletettavasti repäisty irti kaikista aikaisemmista perinteistä, joita hän oli harjoittanut aikaisempina perinteisinä ja arkaaisina aikoina, jolloin ”magia” ja yliluonnollinen olivat olennainen osa jokapäiväistä elämää.
Jungille, gnostinen herätys oli noihin ”intuitiivisiin” voimiin, jotka olivat ihmisen olemassaolon magian ytimessä, uudelleen yhdistymisen sydämessä. Nykyihmisen lumouksen haihtuminen ja ”kummittelu” johtui pohjimmiltaan siitä, että hän hylkäsi magian.
Psykoanalyysin tarkoitus Jungille oli vain pintapuolisesti neuroosien parantaminen. Syvempi tarkoitus oli yhdistää ihminen noihin maanalaisiin, tiedostamattomiin ja ei-rationaalisiin, alkuperäisiin impulsseihin, joiden kieltäminen oli syynä sivilisaation nykyaikaiseen pahoinvointiin.
Kuten Jung kirjoittaa:
Yliluonnollinen psyykkinen elämä ilmeni aina jonkinlaisena metafyysisenä järjestelmänä. Mutta tietoinen, moderni ihminen, huolimatta hänen sinnikkäistä ja sitkeistä yrityksistään tehdä niin, ei voi enää pidättäytyä tunnustamasta yliluonnollisten psyykkisten voimien mahtia. Tämä erottaa aikamme kaikista muista. Emme voi enää kiistää sitä, että alitajunnan synkät liikkeet ovat tehokkaita valtoja – että on olemassa yliluonnollisia psyykkisiä voimia, joita ei ainakaan toistaiseksi voida sovittaa rationaaliseen maailmanjärjestykseemme.
Jung jatkaa, että ainoa tapa hylätä tietoisuuden taakka on tuoda valoon ihmisen psyyken koko syvyys, mikä tarkoittaa pimeyden ottamista vastaan yhtä paljon kuin valon, jottei rationaalisen ja irrationaalisen samanaikaisuus, joka muodostaa ihmisen olemuksen perusolemuksen, katkea luonnottomasti, johtaen Hitlerin tai Pol Potin kaltaisiin ilmiöihin…
Joten Jung kertoo meille:
Jokaisella hyvällä laadulla on kielteinen puoli, eikä mikään hyvä voi tulla maailmaan tuottamatta suoraan vastaavaa pahaa. Tämä on tuskallinen tosiasia.
Kuten hän kertoo kirjassaan Unia, ajatuksia, muistikuvia, ratkaisu ongelmiin, jotka liittyvät ihmisen ”intuitiivisen” ja irrationaalisen psyykkisen olemassaolon yhdistämiseen hänen rationaaliseen maailmankuvaansa, voidaan löytää gnostilaisuuden ja uusplatonismin perinteestä. Meille kerrotaan, että nämä henkiset koulukunnat tunnistivat intuitiivisen tiedon ykseyden ja kaiken todellisuuden korkeamman jumalaisen ”Ykseyden”, joka oli ihmiskunnan todellinen pelastuksen lähde.
Jung kirjoittaa ”alkemian” löytämisestään maagisena linkkinä muinaiseen viisauteen nykymaailmassa:
Sikäli kuin ymmärsin, perinne, joka saattoi yhdistää gnosisin nykypäivään, näytti katkenneen, ja pitkään aikaan osoittautui mahdottomaksi löytää mitään siltaa, joka johtaisi gnostilaisuudesta – tai uusplatonismista – nykymaailmaan. Mutta, kun aloin ymmärtää alkemiaa, ymmärsin, että se edusti historiallista yhteyttä gnostilaisuuteen, ja että menneisyyden ja nykyisyyden välillä oli siksi jatkuvuus. Keskiajan luonnonfilosofiaan pohjautuvana, alkemia muodosti sillan toisaalta menneisyyteen, gnostilaisuuteen ja toisaalta tulevaisuuteen, nykyaikaiseen alitajunnan psykologiaan.
Populaaripsykologiasta moderniin mystiikkaan ja esoteeriseen undergroundiin, nykyään hermeettiset, gnostiset ja uusplatoniset mysteerikoulut eivät ole pelkästään aikamme erityisiä henkisiä ja kulttuurisia liikkeitä, vaan ne ovat luultavasti eniten läsnä ja näkyvillä ”massakulttuurissa”.
UUSPLATONISMI JA RENESANSSIN KUMOUS
Choose the road on the wеst side – Valitse tie lännen puolelta
As the dust flies, watch it burn – Pölyn lentäessä, katso sen palavan
Don’t waste time on a feelin’ – Älä tuhlaa aikaa tunteeseen
Use your passion, no return – Käytä intohimoasi, ei paluuta
— Lady Gaga: “Abracadabra”
Mielenkiintoista on, että vaikka sitä usein pidettiin uuden rationaalisen tutkimuksen ja järkeen perustuvan uskon aikakauden sanansaattajana, Italian kultaisena renessanssina tunnetun ajanjakson aikana tapahtui myös okkulttisen mystiikan omituinen elpyminen renessanssin ”uusplatonismin” varjolla.
Yksityiskohta Domenico Ghirlandaion freskosta Enkelin ilmestys Sakariaalle (1486-1490) Tornabuonin kappelissa Firenzessä: humanistit vasemmalta oikealle Marsilio Ficino, Cristoforo Landino, Angelo Poliziano ja Demetrio Calcondila tai Gentile de’ Becchi.
Tätä ”uusplatonista” uudestisyntymistä johti Marsilio Ficinon kaltaiset, hän oli lääkäri ja oletettu katolinen pappi, jolla oli outo taipumus sympaattiseen magiaan, orfisiin hymneihin ja alkemialliseen ajatteluun. Hänen uudessa synkretistisen pseudokristillisen ja pseudoplatonisen mystiikan muodossaan keskeisiä olivat egyptiläisten mysteerikoulujen kielellä kirjoitetut gnostiset tekstit eli Hermes Trismegistoksen opetukset.
Kuten Frances Yates kirjoittaa teoksessa Giordano Bruno and the Hermetic Tradition:
”Hermeettinen tiede ennen kaikkea on alkemia; kuuluisa Smaragditaulu, alkemistien raamattu, liitetään Hermes Trismegistokseen ja se antaa salaperäisen tiiviissä muodossa Kaikkien ja yhden filosofian. Renessanssin aikana uuden tyylin ”Alchymia” yhdistetään uuteen Magiaan ja Kabbalaan.”
Näissä opetuksissa meille kerrotaan, että jumalainen on kaikkialla, ettei ole olemassa oleellista eroa pyhän ja epäpyhän, maallisen ja jumalallisen, ylhäällä ja alhaalla, välillä. Kuten Hermesin Smaragditaulu kertoo: ”Yksi on kaikki ja kaikki on yhtä.”
Tämän kaiken oletettavasti ennusti legendaarinen egyptiläinen pappi Hermes Trismegistos, jonka paljastukset kerrottiin yhdessä Hermetican keskeisistä teksteistä, osassa Pimander.
Kuten Yates kuvailee, yksi Hermesin varoituksista on, että joskus ihmiset lakkaavat pitämästä maailmaa pyhänä:
”Sinä hetkenä”, niin kutsuttu egyptiläinen Mooses varoittaa, ”sinä hetkenä elämään väsyneinä ihmiset eivät enää pidä maailmaa ihailunsa ja kunnioituksensa arvoisena kohteena. Tämä Kaikki, mikä on hyvä asia, parasta mitä voidaan nähdä menneisyydessä, nykyisyydessä ja tulevaisuudessa, on vaarassa tuhoutua; ihmiset pitävät sitä taakkana; ja tästä lähtien tämä koko maailmankaikkeus on halveksittu eikä enää vaalittu, tämä vertaansa vailla oleva Jumalan työ, joka ilman kateutta jakaa suosiotaan työlleen, jossa on koottu yhteen ja kaikkeen, harmoniseen monimuotoisuuteen, kaikki se, mikä on kunnioituksen, ylistyksen ja rakkauden arvoista.” Näin Egypti ja sen maaginen uskonto samaistuu maailman hermeettiseen uskontoon.
Yatesin mukaan hurskas katolinen tohtori Ficino toimi maagikkona, jota kiehtoi mahdollisuus yhdistää maallinen ja jumalainen mystisten harjoitteiden ketjun kautta, joka salli ihmisen kohota tietoisuuteen universaalisesta ykseydestä, jota animoi maailman henki tai ”spiritus mundi”.
Ficinon magia perustuu spiritus-teoriaan, jonka D.P. Walker on ihailtavasti määritellyt, ja jonka kirjaan lukija ohjataan täydelliseen ja tieteelliseen keskusteluun tästä aiheesta. Ficino perustaa teorian siitä, kuinka meidän tulee ”vetää alas taivaan elämä” spiritukseen kanavana, jonka kautta tähtien vaikutus hajaantuu. Maailman sielun ja sen kehon välissä on spiritus mundi, joka on tunkenut läpi kaikkialle maailmankaikkeuteen, ja jonka kautta tähtien vaikutukset laskeutuvat ihmiselle, joka juo ne sisäänsä oman henkensä kautta, ja koko corpus mundille.
Laajentaen, voimme havaita, että kysymys maailman pyhyydestä ja siitä, miten maallisen ja jumalaisen, aineellisen ja henkisen paradokseja ratkaistaan, on nykyajan lännen henkisen kysymyksen sekä kristinuskon ja gnostilaisuuden välillä vallitsevan ikuisen vihanpidon ytimessä.
Tässä on hyödyllistä palauttaa mieleen Stanford Research -instituutin työ ja sen ”Changing Images of Man” -projekti, jossa kysymystä ”pelastuksesta” ja sen lähdettä käsitellään yhtenä keskeisenä ratkaistavana ongelmana, jos uuden synkretistisen ihmiskuvan on määrä korvata perinteinen juutalais-kristillinen renessanssikuva.
Tekijät kirjoittavat:
Gnostikot, joiden uskomukset näyttävät olleen synteesi babylonialaisesta, intialaisesta ja egyptiläisestä sekä seemiläisestä ja zarathustralaisesta ajattelusta, omaksuivat toisen näkemyksen. Yhdessä seemiläisen uskon kanssa yhteen iankaikkiseen ja korkeimpaan olentoon, ja zarathustralaisen näkemyksen kanssa maailmasta ja sen lunastamattomista kansalaisista pelastuvina, gnostilaiset ottivat keskeiseksi ”pelastavaksi” voimaksi gnosiksen – poikkeuksellisen ja kokemuksellisesti intiimin tiedon olemassaolon mysteereistä.
Kirjoittajat hahmottelevat edelleen tämän kysymyksen merkitystä vertaamalla ja rinnastamalla erilaisia pelastusnäkemyksiä, jotka ovat elävöittäneet länsimaisen maailman taistelevia henkisiä perinteitä:
Tämän näkemyksen tärkeys, toisin kuin se näkemys, josta lopulta tuli ’virallinen’, kuvataan evankeliumissa Tuomaan mukaan: ”Hänen oppilaansa kysyivät häneltä: Milloin valtakunta tulee? Jeesus vastasi: Se ei tule odotusten perusteella; he eivät sano: ’Se on tuolla.’ Mutta Isän valtakunta on levinnyt maan päälle ja ihmiset eivät näe sitä.” (Lauselma 113) Tämä jännite apokalyptisen symbolismin gnostilaisen ymmärryksen ja sen harhaoppiseksi tuominneen alkukirkon välillä on olennainen asia, jota joskus kutsutaan ”juutalais-kristilliseksi ongelmaksi”. Onko apokalyptinen Messias tulossa (tai tulossa uudelleen) ja näin suurenmoisesti pelastamaan valitut pahalta, vai onko ”Isän valtakunta” jo täällä meissä, meissä itsessämme ja maailmassamme – kuten on ”Buddha-tietoisuus” ja ”Äitivalo” – vain odottamassa tunnistamistaan ja toteutumistaan?
Kysymys on lopulta siitä, voiko ihminen rajallisena kuolevaisena olentona, jolla on vielä autuaallinen kipinä, saavuttaa absoluuttisen pelastuksen tässä elämässä vai onko olemassa transsendenttinen todellisuus, johon hän voi osallistua, mutta jota ei voi koskaan saavuttaa täysin kuolevaisen olemassaolonsa rajoissa. Ensimmäisessä ihmisistä voi periaatteessa tulla jumalia, kun taas jälkimmäisessä ihmiset ovat eläviä Jumalan kuvia.
Toisin sanoen: onko ihmisen aineellisen olemassaolon rajallisen tilan ja hänen henkisen minänsä äärettömän maailman välillä tehtävä ero, vai voidaanko se kaikki yhdistää ja ylittää niin, että ihmisestä voi tulla täysin itsensä toteuttava olento ”gnosiksen” pelastavan voiman kautta?
Nykyajan gnostisen virran edelläkävijöiden joukossa oli Esalen-instituutti. Aldous Huxleyn ja hänen viimeisen ”henkisen” romaaninsa, Saari, innoittamana Friedrich Spiegelbergiä pidettiin myös uuden maallisen ”uskonnottoman uskonnon” henkisenä kummisetänä. Tämä uusi uskonto ei nähnyt eroa maallisen ja jumalaisen, pyhän ja epäpyhän välillä, vaan pohjimmiltaan Yksi on kaikki ja kaikki on yhtä.
Kuten Esalen-instituutin virallinen biografin kirjoittaja, Jeffrey Kripal, kirjoittaa kirjassa Esalen: A Religion of No Religions:
On kolme historiallista perinnettä, jotka Spiegelberg mainitsee erityisen viittaavina uskonnottomaan uskontoon: zen-buddhalaisuus, jonka hän aina näki uskonnottoman uskonnon prototyyppinä; länsimainen alkemia, joka tunnustaa, että pelastuksessa on viime kädessä kyse aineesta ja kehosta; ja intialainen jooga, joka tunnustaa erityisesti tantrisissa muodoissaan, että jumalallisuuden viimeinen temppeli on, jälleen, ihmiskeho.
Yhdistettynä uusplatonismiin ja sen painotuksesta henkisen Eroksen moninaisiin ilmaisuihin, alamme saada selkeämmän kuvan siitä, miltä nykyaikainen mysteerikoulu näyttää tai mitä kristinuskon varhaiset kirkkoisät yrittivät torjua erilaisilla opillisilla argumenteilla erottaakseen erilaisia henkisiä käytäntöjä, kokemuksia ja uskomuksia. Sillä vaikka ne ovat näennäisesti samanlaisia, niiden vaikutus ihmisen minäkuvaan ja tarkoitukseen johtaa hyvin erilaisiin maailmoihin.
Yksi koulukunta saisi ihmiset uskomaan, että Yksi on kaikki ja kaikki on yhtä, niin että aineellisen ja henkisen, mielen ja kehon, järjen ja vaistojen välillä ei ole pohjimmiltaan eroa. Eros ja sen monet ilmenemismuodot olivat kaikki kutsu ylösnousemukseen. Lihallinen oli pohjimmiltaan pyhää ja pyhä pohjimmiltaan lihallista.
Todellisuudessa, uusplatoninen ajatus, jota käytettiin puolustamaan ”Eroksen” voimia henkisen nousun jumalaisena voimana, pidettiin alusta alkaen Sokrateen Platonin Pidot-dialogissa kehittämän rakkauden käsitteen vääristämisenä. Uusplatoninen mystiikka tarjoaisi teorian sielun matkasta todellisuuden monien tasojen läpi olennaisesti eroottisena matkana, jonka pääulottuvuudet olivat ”henkiset”. Ihmisen henkisen matkan tavoitteena ei ollut niinkään tehdä hyvää tai olla hyvä ihminen, vaan korkeamman ”tietoisuuden” tasojen tai ”gnosisin” saavuttaminen. Tietenkin niiden, jotka saavuttivat nämä korkeammat tasot, täytyi käydä läpi useita äärimmäisyyteen meneviä mysteeririittejä.
Tässä yhteydessä voimme arvostaa Jungin keskustelua uusplatonismista yhdessä gnostilaisuuden kanssa, koska se tukee hänen omia näkemyksiään ”psyykeestä”. Jungille modernin ihmisen henkisen kriisin ratkaiseminen oli pohjimmiltaan kysymys hengen ja aineen alkemiallisesta muuntamisesta korkeammaksi ykseydeksi tai yhdeksi. Yhdyspiste oli Eros, jonka Jung uskoi Freudin supistaneen rajoitetuksi, puhtaasti seksuaaliseksi käsitteeksi korkeamman ”henkisen” matkan sijaan, mille aistillinen eros oli vain portti.
Kuten Jung sanoo luennossaan ”Modern Spiritual Problem”:
Tämän oli avannut Freud, joka oli esitellyt sen mukana klassiset gnostilaiset seksuaalisuuden aiheet ja ilkeän isänpuoleisen auktoriteetin. Gnostilaisen Jahven ja Luojajumalan motiivi ilmestyi uudelleen freudilaiseen myyttiin alkuisästä ja tästä isästä peräisin olevasta synkeästä superegosta. Freudin myytissä hänestä tuli demoni, joka loi pettymyksen, illuusioiden ja kärsimyksen maailman. Mutta se materialistinen suuntaus, joka oli jo tullut ilmi alkemistien kiinnostuksessa materian salaisuuksiin, hämärsi Freudille sen toisen olennaisen gnostilaisuuden puolen: alkuperäisen kuvan hengestä toisena, korkeampana jumalana, joka antoi ihmiskunnalle krateerin (sekoitusmaljan), henkisen transformaation astian.
Renessanssin aikana, ”vapaan tutkimuksen” uuden aikakauden valloilleen päästäminen sisälsi myös juutalais-kristillisten ihanteiden uudistetun kumouksen juuri tällä alkemiallisella ajatuksella. Kuten Jung itse myönsi, nämä olennaiset ajatukset juurtuivat muinaisiin gnostilaisuuden ja uusplatonismin mysteerikouluihin (joiden pääpuolustaja oli keisari Julianus Apostata mithralaisena vihittynä).
Boticellin ”Venuksen syntymä”, jossa spiritus mundi on pukeutunut aistilliseen kauneuteen ja toimii lopulta kutsuna mystiselle eroottisen hurmion matkalle.
Kuten jopa Theosophy Wiki kertoo meille, uusplatonismi oli itsessään satanistin ja teosofisen koulukunnan perustajan Madame Blavatskyn modernin teosofian edeltäjä:
Uusplatonistit olisivat kutsuneet itseään Platonin opiskelijoiksi. Helena Petrovna Blavatsky olisi kutsunut uusplatonisteja teosofeiksi. Kirjassa Teosofian avain hän toteaa: ”Nimi teosofia on peräisin aikakautemme kolmannelta vuosisadalta, ja alkoi Ammonios Sakkasista ja hänen opetuslapsistaan, jotka aloittivat eklektisen teosofisen järjestelmän.” ”He (uusplatonistit) olivat varhaisten vuosisatojen teosofeja.” [1] Ammonios Sakkas käytti ensimmäisenä termiä ”teosofia”, joka tarkoittaa ”jumalaista viisautta”, yhdistäen ”jumalan” tai ”jumalaisen” (theos) ja viisauden (sophia).
Uusplatonistit eivät käyttäneet nimitystä ”uusplatonistit”. He tunsivat tulkitsevansa Platonia, hänen opetuksiaan muuttamatta. Kuitenkin 1800-luvulla historioitsijat ja filosofit päättivät, että tämän ryhmän uskomukset erosivat niin paljon Platonin alkuperäisistä ajatuksista, että ne vaativat etuliitettä ”neo”, joka tarkoittaa ”uusi”, juurisanaan. Tämä ajatusten koulukunta sai alkunsa kolmannella vuosisadalla jaa. Aleksandriassa Ammonios Sakkasin seuraajien toimesta. Ammonios syntyi uskollisille kristityille vanhemmille ja sai virallisen koulutuksen kristillisissä kouluissa, mutta hän torjui vanhempiensa yksinomaisen kapea-alaisen kristinuskon, väittäen olevansa ”jumalan opettama”. Hän näki uskonnollisen filosofian paljon laajemmin kuin mikään uskonto pystyi tarjoamaan.
Sakkas uskoi, että tieto koostui kolmesta asteesta, jotka nousevat pelkästä aistihavainnosta johdetuista mielipiteistä dialektiikan kautta saatuun tieteeseen, suorasta henkisestä intuitiosta saatuun valaistukseen.
Tänä päivänä, popkulttuuria voidaan parhaiten ymmärtää sen korostaessa todellisuuden kokemuksellisia ulottuvuuksia ja sen luodessa niitä kohonneita tunnetiloja, jotka kutsuvat yleisön pääsyyn äärettömään määrään uusia todellisuuden ”muuttuneita tajunnantiloja”. Tästä loitsuisesta magiasta tulee keino kokea uusia tietoisuuden tiloja ja lopulta saavuttaa pyhä ”gnosis”.
ABRAKADABRA?
Phantom of the dance floor, come to me – Tule luokseni, tanssilattian henki
Sing for me a sinful melody – Laula minulle syntinen melodia
— Lady Gaga: “Abracadabra”
Kun kuuntelemme Lady Gagan viimeisintä antia, mieleen tulee muutama kysymys: ”Kuka pelastaa hänet?” Onko se tanssi, Dionysos vai jotain muuta? Onko hän uhri vai uhraus?
Entä loitsu ”abrakadabra”? Kyllä, sitä käytetään usein näyttämömagiassa, se on toistettu lukemattomissa sarjakuvissa ja televisio-ohjelmissa. Kaikki riippuu siitä, mihin tulkintaan ja muunnelmaan luotamme. Kuitenkin, kun otetaan huomioon Gagan loitsua ympäröivän viestinnän tarkoituksellinen monitulkintaisuus ja tahalliset ”aukot”, ja se tosiasia, että loitsulla on useita muunnelmia kappaleen aikana, syntyy useita mahdollisia merkityksiä.
Onko se parantava loitsu vai kuolemanloitsu?
Muunnelmat, kuten ”abrahadabra”, liittyvät eipä kehenkään muuhun kuin Thelemaan ja Aleister Crowleyyn:
1900-luvun alussa okkultisti ja mystikko Aleister Crowley esitteli muunnetun version ”Abrakadabrasta”, joka tunnetaan nimellä ”Abrahadabra” hänen henkisessä järjestelmässään nimeltä Thelema. Muinaisista mystisistä perinteistä ja henkilökohtaisista ilmestyksistä inspiroituneena, Crowley näki ”Abrahadabran” sanana, jolla on valtava voima ja kosminen merkitys.
Crowleyn mukaan ”Abrahadabra” edusti vastakohtien liittoa, ilmentäen kaavaa henkisen ja maagisen tasapainon saavuttamiseksi. Hän antoi sen kirjaimille numeeriset arvot yhdistäen sen numeroon 418, jonka hän liitti henkiseen saavutukseen ja todellisen tahdon saavuttamiseen.
Theleman moderni tulkinta ”Abrahadabrasta” korostaa itsensä eri puolien yhdistämistä, vastakkaisten voimien harmonisointia sekä oman todellisen tarkoituksen ja potentiaalin ilmentämistä. Se toimii mantrana ja henkisen muutoksen symbolina thelemisessä perinteessä.
Kaiken gnostisen uskomuksen ytimessä on kokemuksellisen ”gnosisin” maagisten transformatiivisten voimien palvonta, joiden alkujuuret ovat seksissä ja maagisissa rituaaleissa. Yleisöä kehotetaan jättämään syrjään rajalliset järjenvoimansa ja olemaan korkeampien valtojen ”intuitiivisten” voimien johtamia. Näiden aloitusprosessien oletetaan näyttävän tietä aitoon valaistumiseen, joko tanssin, musiikin tai runouden kautta tai kenties kaikki nämä yhdistettynä muutamiin muihin asioihin?
Edellytyksenä on, että ihminen jättää järkensä taakseen ja omaksuu maagiset voimat – sekä niiden valon että pimeyden, kuten lääkäri Carl Jung muistuttaa. Sillä vain silloin vastakohdat voidaan sovittaa korkeammaksi ”ykseydeksi”.
Siellä missä uusplatoninen mystiikka lupaa ykseyden saavuttamisen Eroksen magian ja ”intuitiivisen” itsetutkiskelun kautta tai Lady Gaga laulaa maagisia loitsuja ja tunnustaa kaksoisrakkautensa Jeesukseen ja Juudakseen, gnostilaisuuden magiaa ei ole vaikea löytää.
On päätettävä, onko heidät johdatettu totuuteen vai tuuditettu ”kokemuksellisen” tiedon ja ”intuitiivisten” mystisten käytäntöjen loputtomaan labyrinttiin viekkaiden velhojen toimesta, jotka ovat ehkä onnistuneet vakuuttamaan useimmat ihmiset siitä, että sellaista magiaa ei ole edes olemassa.
Nyt sinun on valittava: tanssi vai kuole?
Artikkelin on kirjoittanut David Gosselin ja se on julkaistu alunperin The Canadian Patriot sivuilla 8.2.2025 sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
Kirjoituksen löydät myös täältä:
Age of Muses: Lady Gaga’s Gnostic Revival: Gnosticism, Neoplatonism and the Perversion of Pop Culture
Artikkelikuva: Brian Friedman/Shutterstock.com
