Euraasian salaisuus: Avain piilotettuun historiaan ja maailman tapahtumiin

0 kommenttia

Ihmiskunnan historian laajan aallon alla virtaavat salaseurojen salavihkaiset pohjavirrat, jotka usein syvyyksissä määrittävät pinnalla tapahtuvat muutokset.

A.E. Waite

Ovatko salaseurat ja okkulttiset veljeskunnat olleet aktiivisia tuhansia vuosia maailmantapahtumien kulissien takana? Muokkaavatko nämä salaisen viisauden vartijat ihmistietoisuuden kasvua ja vaikuttavatko ne kansakuntien kohtaloon? Valtuuttavatko ja soluttautuvatko okkulttisen tiedon piilotetut mestarit tiettyihin poliittisiin, kulttuurisiin, henkisiin ja taloudellisiin liikkeisiin muinaisen suunnitelman toteuttamiseksi? Voivatko ihmisen suuret mullistukset, sodat ja vallankumoukset sekä hänen uraauurtavat löytönsä tieteessä, kirjallisuudessa, filosofiassa ja taiteessa olla ”piilotetun käden” tulosta? Voimmeko purkaa historian ja löytää mystisen rajapinnan politiikan ja okkultismin välillä, paljastaen siten nykymaailmamme todelliset liikkeellepanijat ja vaikuttajat?

Saksalainen filosofi Oswald Spengler varoitti ”voimallisesta kilpailusta” ihmisryhmien välillä, joilla on ”valtava älykkyys”, ja joita ”yksinkertainen kansalainen ei huomaa eikä ymmärrä”. Vuonna 1930 Ralph Shirley, Britannian johtavan esoteeristen tieteiden lehden, Lontoon Occult Review -julkaisun toimittaja, vahvisti ”epäilyn, että okkultismin ryhmät työskentelevät salaa hajoamisen ja vallankumouksen puolesta. Positiivinen todiste okkultistiryhmän muodossa, joka työskentelee tätä tavoitetta silmällä pitäen, tuli äskettäin tämän kirjoittajan huomioon.”

Kenraalimajuri Fuller, Aleister Crowleyn entinen oppilas, jolla oli yhteyksiä brittiläiseen sotilastiedusteluun, kirjoitti salakavalasta voimasta, joka käytti ”magiaa ja kultaa” pyrkimyksissään ”saavuttaa maailman herruus kostavan Messiaan alaisuudessa, kuten Talmud ja Kabbala ennustivat”. Fullerin entinen päällikkö Crowley työskenteli salaisena agenttina sekä Britannialle että Saksalle, vaikka hänen brittiläiset käsittelijät panivat merkille hänen ”epäluotettavuuden”, varoittaen, että häntä tulisi käyttää vakoiluoperaatioissa äärimmäisellä varovaisuudella. Ensimmäisen maailmansodan aikana Saksan ulkoministeriö pyysi salaa okkultisti Gustav Meyrinkiä kirjoittamaan romaanin, jossa syytettiin Ranskan ja Italian vapaamuurareita sodan syttymisestä.

Madame Blavatsky uskoi, että katolinen jesuiittayhteisö oli siirtänyt päämajansa mantereelta Englantiin, missä he juonivat ihmisen passiiviseen tietämättömyyteen syöksemistä ja ”universaalin despotismin” toimeenpanemista. Teosofisen seuran perustaja, nainen suunnattomalla älyllä ja ensikäden kokemuksella salaseuroista, varoitti:

Okkultismin opiskelijoiden tulisi tietää, että vaikka jesuiitat ovat suunnitelmillaan pyrkineet luomaan maailmaa yleensä, ja erityisesti englantilaiset ajattelevat, että magiaa ei ole olemassa ja nauravat mustalle magialle, nämä terävät ja ovelat juonittelijat itse pitävät kiinni magneettisista kehistä ja muodostavat magneettisia kahleita kollektiiviseen TAHTOONSA keskittymällä, ja kun heillä on jokin erityinen kohde tai jokin tietty ja tärkeä henkilö, johon vaikuttaa.[2]

Ranskan vallankumous, yksi Euroopan tärkeimmistä poliittisista mullistuksista, oli suurelta osin vapaamuurariloossien työtä, joka oli omistettu monarkian kaatumiseen ja vakiintuneen katolisen uskonnon lopettamiseen. Teoksessa Proofs of a Conspiracy (1798), John Robison osoitti, että vallankumouksen aikaiset poliittiset klubit ja kirjeenvaihtokomiteat, mukaan lukien kuuluisa Jacobin Club, syntyivät näistä vapaamuurarien looseista.

Länsimaiset akateemikot hylkäävät yleensä mystiikan, okkultismin ja salaseurojen vaikutuksen historiaan. Valtavirran historioitsijat päättävät jättää tämän näkökohdan huomiotta, koska he uskovat, ettei sillä ole todellista merkitystä maailmanpolitiikalle. Itse asiassa vain tunnustamalla ”salaisen okkultismin” rooli ja vaikutus, tärkeät maailmantapahtumat ovat täysin ymmärrettävissä ja sijoitettavissa niiden todelliseen historialliseen perspektiiviin.

ATLANTISMI VASTAAN EURASIANISMI 

Salaiset seurat ja okkulttisen viisauden opettajat jäljittävät johdonmukaisesti alkuperänsä sivilisaation alkuun. Juutalais-kristillisessä kulttuurissa salaiset koulut puhuvat Aatamista, Sethistä, Mooseksesta ja patriarkoista sukupolvelta toiselle huolellisesti siirretyn jumalaisen viisauden vihittyinä. Muut okkulttiset ryhmät katsovat taaksepäin muinaisen Egyptin ja Kreikan mysteerikoulujen yli, kadonneelle Atlantiksen mantereelle. Toiset taas jäljittävät sukujuurensa Sumeriaan tai Babyloniin ja Tartarian salaperäisille tasangoille.

Ihmiskunnan myyttejä, legendoja ja mystisiä tarinoita tutkiessamme kohtaamme lukemattomia viittauksia kadonneeseen ikiaikaiseen sivilisaatioon. Loistava ranskalainen metafyysikko Rene Guenon kirjoitti suuresta hyperborealaisesta kulttuurista, joka kukoisti napapiirin ympärillä, ja sen etuvartioista Shambhalasta idässä ja Atlantiksesta lännessä. Platon kirjoitti Atlantiksesta, kuvaten sitä suuren ja voimakkaan valtakunnan sydämeksi, joka ”Jumalan poikien” mielivaltaisen sekoittumisen vuoksi ”ihmisten lapsiin”, kärsi ”rajuista maanjäristyksistä ja tulvista” ja ”katosi meren alle”. Okkulttisen perinteen mukaan, Atlantis päätti päivänsä pitkän kaaoksen ja katastrofin jälkeen Madame Blavatskyn sanoin, koska ”Atlantis-rodusta tuli pahanilkisten maagikoiden kansakunta”. Atlantiksen tuhosi pirullisten maagikoiden salaliitto, jotka olivat saaneet mahtavan mantereen hallintaansa.

Kauan ennen Atlantiksen lopullista loppua, tapahtui suuria muuttoja eri puolille Maata. Eräässä legendassa kerrotaan vanhurskaasta jäännöksestä matkaamassa napapiiriltä Shambhalaan, Keski-Aasian syrjäiseen avaruuteen. Muut legendat viittaavat siihen, että atlantislaiset eloonjääneet perustivat muinaisen egyptiläisen sivilisaation.

Victoria LePage, yhden kattavimman Shambhala-tutkimuksen kirjoittaja, selittää, kuinka Atlantis ja Shambhala ovat enemmän kuin pelkkiä maantieteellisiä paikkoja:

Kansanperinteessä Atlantis ja Shambhala yhdistetään implisiittisesti yhteen karismaattisina kuvina sydämen toiveesta, kahdeksi loistavaksi kangastukseksi, jotka lepäävät inhimillisen kaipauksen kaukaisimmalla horisontilla, saavuttamattomina, aina etääntymässä niitä kohti kurkottaessamme; parhaimmillaan ei enempää kuin koskaan toteutumattomia, ihanteellisia tietoisuuden tiloja. Mutta niiden yhteys näyttää olevan paljon todellisempi ja historiallisesti konkreettisempi perustaltaan. Initiatiivinen perinne vahvistaa, että ne ovat molemmat olleet aidosti olemassa, toinen läntisellä merellä ja toinen itäisessä vuoristossa, lukitustappina entisessä viisauskeskusten verkostossa, joka sijaitsi suuressa voimaverkossa, joka ulottuu ympäri maailmaa. Lisäksi Shambhala on edelleen olemassa viitekehyksessä, joka odottaa uudelleenaktivointia.[3]

Salaseurojen historiallisen toiminnan tunnistamiseksi meidän on ymmärrettävä voimakkaimman ajatuksen alkuperä. Okkulttinen perimätieto puhuu Shambhalasta Valon veljeskunnan positiivisena keskuksena, ja Atlantiksesta pirullisten maagikoiden, Varjon veljien, negatiivisena keskuksena. Minne tahansa katsommekin, näemme salaseurojen ja okkulttisten pyrkimysten jakautumisen näihin kahteen vastakkaiseen ”veljeskuntaan”. Kaikki okkulttiset liikkeet ja opetukset palvelevat väistämättä joko ”Euraasian veljeskuntaa” tai ”Atlantismin veljeskuntaa”, vastaavien symbolisten keskusten Shambhalan ja Atlantiksen kanssa. Nämä kaksi keskusta – Shambhala ja Atlantis – ovat piilossa lukuisten eri muotojen takana ja joita edustaa joukko pahaa-aavistamattomia vaikuttajia, ja ne edustavat kahta erilaista impulssia ihmisen evoluutiossa.

Pyhän maantieteen näkökulmasta katsottuna atlantismi on nykyisessä historiallisessa syklissämme lännen sivilisaation tuhoisimpien ja pirullisimpien elementtien voitto. Eräs moderni pyhän maantieteen ja geopolitiikan auktoriteetti huomauttaa:

”Avaruussymboliikkaan” perustuva pyhä maantiede pitää Itää perinteisesti ”Hengen maana”, paratiisimaana, valmiuden, yltäkylläisyyden maana, pyhänä ”kotimaana” täysimpänä ja täydellisimpänä lajissaan. Tämä ajatus näkyy erityisesti Raamatun tekstissä, jossa käsitellään ”Eedenin” itäistä luonnetta.

Juuri tällainen ymmärrys on ominainen myös muille abrahamilaisille perinteille (islam ja juutalaisuus), ja myös monille ei-abrahamilaisille perinteille – kiinalaisille, hindulaisille ja iranilaisille. ”Itä on jumalten kartano”, toteaa muinaisten egyptiläisten pyhä kaava, ja sama sana ”itä” (”neter” egyptiksi) tarkoitti samalla ”jumalaa”. Luonnonsymbolismin näkökulmasta itä on paikka, josta aurinko nousee, maailman valo, aineellinen jumalaisuuden ja hengen symboli.

Lännellä on päinvastainen symbolinen merkitys. Se on ”kuoleman maa”, ”eloton maailma”, ”vihreä maa” (kuten muinaiset egyptiläiset sitä kutsuivat). Länsi on islamilaisen mystiikan ilmaisun mukaan ”maanpaon valtakunta”, ”hylättyjen kuoppa”. Länsi on ”anti-Itä”, rappeutumisen maa, alennustilan siirtyminen ilmentyneestä ei-ilmentymiseen, elämästä kuolemaan, täydellisyydestä tarvitsemiseen, jne. Länsi on paikka, johon aurinko menee, jossa se ”uppoaa alas” ”.[4]

VENÄJÄ JA MAAGINEN UNIVERSUMI

Venäjällä, maantieteellisesti suurimmalla maalla maan päällä, on ainutlaatuinen asema ihmiskunnan historian tutkimuksessa tarjoten meille ikkunan salaseurojen, okkultististen opettajien ja maanalaisten poliittisten virtausten maailmaan.

Magiasta ja okkultismista poimitut ideat ja käytännöt ovat aina olleet osa venäläistä elämää. 1500-luvulla tsaari Ivan IV konsultoi maagikkoja ja oli tietoinen sauvaansa asetettujen jalokivien okkulttisesta merkityksestä. Hänen hallituskautensa huipentui unelmaan profeetallisen, uskonnollisen sivilisaation rakentamisesta Bysantin itäiseen kristilliseen perinteeseen. Apokalyptisten munkkien salaisten veljeskuntien ympäröimänä, Ivan näki itsensä israeliittikuninkaiden perillisenä ja yritti muuttaa venäläisen elämän maagisen todellisuusnäkemyksensä mukaisesti. Ivan oli vakuuttunut siitä, että Venäjän kansalla oli erityinen tehtävä suoritettavanaan, ei vähempää kuin maailman pelastus.

Vuonna 1586 tsaari Boris Godunov tarjosi valtavan 2000 Englannin punnan vuosipalkan, talon ja kaikki elintarvikkeet ilmaiseksi, John Deelle, englantilaiselle maagille ja vakoojamestarille, hänen palvelukseensa astumisesta. Deen poika, tohtori Arthur Dee, joka isänsä tavoin oli alkemisti ja ruusuristiläinen, meni Moskovaan työskentelemään lääkärinä. Mikael Romanov, Romanovien dynastian ensimmäinen tsaari, nousi väitetysti valtaistuimelle tohtori Arthur Deen ja brittiagenttien avulla. Ennen valtaannousuaan viholliset syyttivät Romanoveja magian harjoittamisesta ja okkultististen voimien omaamisesta.

Saint-Germain

Legendaarinen kreivi Saint-Germain, jota kuvaillaan alkemistiksi, vakoojaksi, teollisuusmieheksi, diplomaatiksi ja ruusuristiläiseksi, osallistui useisiin poliittisiin juonitteluihin Venäjällä ja oli Nikolai Roerichin mukaan ”Himalajan veljeskunnan jäsen”. Vuonna 1755 hän matkusti kaikkialla Euraasiassa okkulttisia opetuksia tutkiakseen, ja saattoi jopa vierailla Tiibetissä. Sanotaan, että kun kreivi opiskeli okkultismia Keski-Aasiassa, hän tutustui tantraseksin magian salaisiin rituaaleihin, jotka tarjosivat hänelle tekniikan pidentää nuoruuttaan. Hän osallistui myös vakoiluoperaatioihin pahamaineista Englannin Itä-Intian kauppakomppaniaa vastaan. Saint-Germain perusti kaksi salaseuraa nimeltä Asiatic Brethren ja Knights of Light. Jo vuonna 1780 hän varoitti Marie Antoinettea, että Ranskan valtaistuin oli vaarassa kansainvälisen ”Brothers of the Shadow – Varjon veljien” salaliiton takia. Huhut levisivät vielä monta vuotta hänen väitetyn kuolemansa jälkeen, että Saint-Germain oli edelleen elossa työskennellen kulissien takana Euroopan politiikassa tai okkulttisia oppeja Keski-Aasiassa opiskellen.

LÄNSI KOHTAA IDÄN

Okkulttiset voimat näyttävät olevan kansallisen luonteen kysymys… Venäjällä on taipumus tuottaa maageja – miehiä tai naisia, jotka tekevät vaikutuksen henkisellä auktoriteetillaan; millään muulla kansalla ei ole hengellistä vastinetta sellaisille kuin Tolstoi ja Dostojevski tai edes sellaisille kuin Rozanov, Merežkovski, Solovjov, Fjodorov, Berdjajev tai Šestov. Varmasti mikään muu kansakunta ei ole tullut lähellekään Madame Blavatskyn, Grigori Rasputinin tai George Gurdjieffin kaltaista. Jokainen on täysin ainutlaatuinen.

Colin Wilson, The Occult

Idän ja lännen okkulttisten perinteiden synteesiprosessi näkyy Teosofisen seuran perustajan ja suuren opuksen, Salainen oppi (The Secret Doctrine) kirjoittajan, Helena Petrovna Blavatskyn teoksissa. Helena von Hahn, venäläisen sotilasperheen tytär ja tulevan Venäjän pääministeri kreivi Witten serkku, on todellinen Euraasian veljeskunnan lähettiläs. Nevill Drury sanoo venäläisestä okkultistista:

Hänen tärkein panoksensa mystiseen ajatteluun oli tapa, jolla hän pyrki syntetisoimaan itämaista ja länsimaista filosofiaa ja uskontoa, tarjoten siten puitteet yleismaailmallisen okkulttisen opetuksen ymmärtämiselle.[5]

Helena Petrovna Blavatsky

Madame Blavatsky matkusti ympäri Aasiaa ja Eurooppaa, liittyi Garibaldin kansalliseen vallankumoukselliseen miliisiin taistelemaan Mentanan taistelussa, jossa hän haavoittui vakavasti. 1870-luvun lopulla, pian sen jälkeen, kun hänen ensimmäinen kirjansa Hunnuton Isis (Isis Unveiled) julkaistiin, joka oli vakuuttava syytös nykyajan länsimaisesta uskonnosta hengellisenä konkurssina, hän muutti Yhdysvalloista Intiaan, jossa Teosofisen Seuran päämaja on säilynyt tähän päivään asti.

Vuonna 1891 tuleva tsaari Nikolai II vieraili mystisen euraasialaisen oppineen, prinssi Ukhtomskyn seurassa Teosofisen seuran päämajassa Adyarissa. Prinssi Ukhtomskyn kuvaus yhdistyksestä on paljastava:

H. P. Blavatskyn, venäläisen naisen, joka tiesi ja oli nähnyt paljon, vaatimuksesta syntyi ajatus mahdollisuudesta, ja jopa välttämättömyydestä, perustaa teosofien seura, totuuden etsijöiden sanan laajimmassa merkityksessä, jotta voitaisiin värvätä kaikkien uskontojen ja rotujen kannattajia, tunkeutua syvemmälle itämaisten uskontojen salaisimpiin oppeihin, vetämällä aasialaisia ​​todelliseen hengelliseen yhteyteen koulutettujen ulkomaalaisten kanssa lännessä, pitämään yllä salaisia ​​suhteita eri ylipappeihin, askeetteihin, maagikoihin ja niin edelleen.[6]

Madame Blavatsky halusi yhdistää Keski-Aasian, Intian, Mongolian, Tiibetin ja Kiinan luodakseen – Venäjän osallistuessa – suuren Euraasian suurvallan, joka pystyy vastustamaan brittiläisiä päämääriä. Matkustaessaan Intian halki Blavatsky vastusti brittiläistä hallintoa ja huomasi siirtomaavallan syyttävän häntä venäläiseksi vakoojaksi. Prinssi Ukhtomsky näki tuen Euraasialle ”intialaisten valmiudella ryhmittyä oudon pohjoisen naisen lipun alle”. Hän uskoi, että Madame Blavatsky oli pakotettu lähtemään Intiasta ”englantilaisten epäluuloisuuden vuoksi”.

Jo vuonna 1887 H.P. Blavatskysta oli tullut keskustelunaihe ”mystisessä Pietarissa”, ja hän sai arvostetun tuen Ukhtomskyn ystävältä, salaperäiseltä tiibetiläiseltä lääkäri Badmajevilta, joka tuli pian pahamaineiseksi Venäjän keisarillisessa hovissa saamastaan ​​suosiosta sekä suhteestaan ​​Rasputiniin. Madame Blavatskyn sisar väitti, että Kiovan venäläinen ortodoksinen metropoliitta oli tunnistanut nuoren Helenan yliluonnollisen lahjan, ja kehotti häntä käyttämään voimiaan harkitusti, koska hän oli varma, että ne oli annettu hänelle jotakin korkeampaa tarkoitusta varten.

Tri Stephan A. Hoeller, vertailevan uskonnon tutkija ja gnostilainen piispa, muistuttaa meitä siitä, että Blavatsky,

oli Äiti Venäjän todellinen tytär. Jotkut kokevat, että hänen elämänsä ja luonteensa vastaavat vahvasti perinteisen venäläisen, vaeltavan pyhän henkilön arkkityyppiä, joka tunnetaan nimellä staretz (kirjaimellisesti ”se vanha”), joka tarkoittaa vaeltavaa, ei-kirkollista askeettia tai pyhiinvaeltajaa, joka matkustaa maaseudulla, ihmisiä hengellisiin asioihin liittymään kehottaen, joskus selvästi epätavallisella tavalla.[7]

H.P. Blavatskyn kuoltua Lontoossa vuonna 1891, Teosofinen Seura joutui englantilaisten okkultistien Annie Besantin ja C.W. Leadbeaterin, vahvistetun brittiläisen imperialistin, tiukkaan hallintaan. H.P. Blavatskyn varhaiselle teosofialle antama euraasialainen suuntautuminen vaarantui brittiläisen vapaamuurariuden ja Leadbeaterin esoteerisen korkea-anglikaanisuuden vaikutuksesta. Maagikoiden suuressa taistelussa euraasialainen impulssi löysi uusia historiallisia toimijoita lännestä, heidän joukossaan kuuluisa ranskalainen maagi Papus.

SUURI MAAGIKKOJEN TAISTELU

Kun 1800-luku on päättynyt, yksi Hermeksen veljistä tulee Aasiasta yhdistämään ihmiskunnan jälleen.

Nostradamus

Papus

Papus, yhdessä Oswald Wirthin ja De Guaitan kanssa, haaveili okkultistien yhdistämisestä kaikkialla elvytetyksi ruusuristiläiseksi veljeskunnaksi, kansainväliseksi okkulttiseksi järjestöksi, jossa he toivoivat Venäjän imperiumin olevan johtavassa asemassa siltana idän ja lännen välillä.

Papus oli tohtori Gerard Encaussen (1865-1916) salanimi. Hän oli Joseph Saint-Yves d’Alveydren (1842-1910) opetuslapsi, ranskalaisen gnostilaisen kirkon vihitty ja usein aikansa monien okkulttisten ryhmien yllyttäjä. Yhtenä tunnetuimmista vuosisadan vaihteen okkultisteista, hän oli perustajana Pariisin hermeettisessä koulussa, joka houkutteli monia venäläisiä opiskelijoita, ja hän johti johtavaa ranskalaista okkultistista katsausta nimeltä L’Initiation. Papus oli myös kahden salaseuran, L’Ordre du Martinismen ja L’Ordre Kabbalistique de la Rose-Croixin, päämies.

Kun Venäjän tsaari ja tsaaritar vierailivat Ranskassa vuonna 1896, se oli Papus, joka lähetti heille tervehdyksen ”ranskalaisten spiritistien” puolesta toivoen, että tsaari ”ikuistaisi valtakuntansa sen täydellisellä yhteydellä jumalallisen kaitselmuksen kanssa”. Tämä tervehdys muistutti mystikkojen toiveita tsaari Aleksanteri I:n Pyhän liiton aikana.

Tsaari Nikolai II. Kuva: Everett Collection, Shutterstock.

Papus teki ensimmäisen vierailunsa Venäjälle vuonna 1901 ja hänet esiteltiin tsaarille. Hän perusti nopeasti tsaarin kanssa Martinistisen veljeskuntansa loosin Pietariin ”Unknown Superiors” -ryhmän puheenjohtajana, joka hallitsi sitä. Historioitsija James Webb sanoo, että Papus ”vain elvytti omistautumista filosofialle, joka kukoisti Venäjällä 1700- ja 1800-luvun vaihteessa ennen tukahduttamistaan”.

Saint-Yves d’Alveydren eturivin oppilaana, Papus tiesi Venäjän keskeisen roolin Euraasian yhdistämisessä ja sen okkulttisen kohtalon Lopun Imperiumina, ”Pohjoisen Shambhalan” arvoituksellisen voiman ulkoisena ilmentymänä.

Papuksen kautta keisarillinen perhe tutustui hänen ystäväänsä ja henkiseen mentoriinsa mestari Philippeen (Nizier Anthelme Philippe). Hän oli vilpitön kristitty mystikko, jolle Venäjän tsaari antoi arvoa ja kunniaa, ja hän piti yhteyttä keisarilliseen hoviin kuolemaansa asti vuonna 1905.

Papus palasi Pietariin vuonna 1905, missä huhuttiin, että hän herätti keisarillisen parin läsnäollessa tsaarin isän Aleksanteri III:n hengen, joka tarjosi käytännön neuvoja poliittisen kriisin hoitamiseen.

Sekä mestari Philippe että Papus olivat tärkeässä poliittisessa roolissa Venäjän hovissa. He eivät vain neuvoneet tsaaria valtion asioissa, vaan pitivät yhteyttä vaikutusvaltaisiin venäläisiin Martinistisen veljeskunnan vihittyihin, heidän joukossaan kaksi tsaarin setää sekä lukuisia sukulaisia. Saksalainen okkultisti Rudolf Steiner, jolla oli omat opetuslapsensa Saksan kenraaliesikunnan joukossa, seurasi kahden ranskalaisen tehtävää, jota häiritsi Papuksen ”laaja vaikutus Venäjällä”. Ranskan ja Venäjän välisen liiton vahvana puolestapuhujana, Papus varoitti tsaaria kansainvälisestä salaliitosta, jonka tavoitteena oli maailmanvalloitus.

Hän uskoi, että valtava Venäjän valtakunta oli ainoa voima, joka pystyi estämään ”Varjoveljesten” salaliiton. Hän kehotti myös tsaaria valmistautumaan tulevaan sotaan Saksan kanssa, jota Berliinin pahaenteiset voimat silloin suunnittelivat. Erään kertomuksen mukaan hän lupasi keisarilliselle perheelle, että Romanovien monarkiaa suojellaan niin kauan kuin hän, Papus, on elossa. Kun uutinen hänen kuolemastaan ​​saavutti Alexandran vuonna 1916, hän lähetti miehelleen (joka tuolloin komensi Venäjän armeijoita rintamalla ensimmäisessä maailmansodassa) kirjeen, jossa oli sanat ”Papus on kuollut, olemme tuomittuja!”[8]

Papus kannatti Martinistista veljeskuntaansa vastatoimena vapaamuurarien looseille, jotka hänen mielestään palvelivat brittiläistä imperialismia ja kansainvälisiä rahoitussyndikaatteja. Hänen papereistaan ​​tiedetään, että hän toimitti Venäjän viranomaisille asiakirjoja vapaamuurarien toiminnasta Venäjällä ja Euroopassa. Papus tuomitsi vapaamuurariuden ateistiseksi vastakohtana Martinisti-veljeskunnan esoteeriselle kristinuskolle. Hän soimasi ”skeptisismin ja aineellisten muotojen palvonnan aikakauttamme, joka niin kipeästi kaipaa rehellisesti kristillistä reaktiota, joka on riippumaton kaikista papistoista”. Pian palattuaan ensimmäiseltä Venäjän vierailultaan vuonna 1901, ranskalaisessa lehdistössä ilmestyi sarja artikkeleita, joista Papus oli suurelta osin vastuussa. Ne varoittivat ”piilotetusta salaliitosta”, jonka olemassaolosta yleisö ei ollut lainkaan tietoinen, ja synkän rahoitussyndikaatin juonitteluista, joka yritti hajottaa Ranskan ja Venäjän liittoa. Yleisö on sokea historian todellisille voimille:

Se ei näe, että kaikissa konflikteissa, syntyivätpä ne kansakuntien sisällä tai niiden välillä, näennäisten toimijoiden puolella on piilotettuja liikkujia, jotka omaa etuaan tavoittelevien laskelmiensa mukaan tekevät näistä konflikteista väistämättömiä…

Kaikki, mitä tapahtuu kansojen hämmentyneessä kehityksessä, on siten valmisteltu salassa päämääränä muutaman miehen ylivallan turvaaminen; ja juuri näitä muutamia miehiä, joskus kuuluisia, joskus tuntemattomia, on etsittävä kaikkien julkisten tapahtumien takaa.

Nykyään ylivalta varmistetaan kullan hallussapidolla. Juuri rahataloudelliset syndikaatit pitävät hallussaan tällä hetkellä Euroopan politiikan salaisia ​​säikeitä…

Muutama vuosi sitten Eurooppaan perustettiin siten finanssialan syndikaatti, kaikkivaltias nykyään, jonka ylimpänä tavoitteena on monopolisoida kaikki maailman markkinat, ja jonka toimintansa helpottamiseksi on hankittava poliittista vaikutusvaltaa.

Papusin inspiroimat artikkelit Echo de Paris -lehdessä osoittivat brittiläisen salaisen palvelun, joka paljastui olleen brittiläisen vapaamuurariuden takana, roolin Venäjän eristämisessä ja heikentämisessä. Ranskassa brittiagentit keskittyivät Venäjän vastaiseen propagandaan, kun taas Venäjällä he käyttivät ”taloudellisia temppuja” soluttautuakseen yhteiskunnan kaikille tasoille. Kaikki ponnistelut oli tehtävä ”Venäjän keisarin – niin uskollisen ja anteliaan – suojelemiseksi rahoittajien syndikaatin… pahuudelta, joka tällä hetkellä hallitsee Euroopan ja maailman kohtaloita.”

SALAPERÄINEN TIIBETILÄINEN

Pietari… vuonna 1905 oli luultavasti maailman mystinen keskus.

Colin Wilson, The Occult

Shamzaran (Pyotr) Badmajev oli buriat-mongoli, joka oli kasvanut Siperiassa ja kääntynyt Venäjän ortodoksisuuteen Aleksanteri III:n kummisetänä. Hän sai huomattavan vaikutusvallan ulkoministeriössä ja tsaari myönsi hänelle salaneuvosten arvonimen. Badmajev tunnettiin tiibetiläisen lääketieteen lääkärinä, herbalistina ja parantajana, joka hoiti seurapiiripotilaita muodikkaalla ”Oriental Medicine” -klinikallaan Pietarissa. Venäläisen historioitsijan kuvaillessa häntä ”yhdeksi päivän mysteerisimmistä persoonallisuuksista” ja ”juonittelun mestariksi”, Badmajev nautti läheisestä yhteydestä mystisen parantaja Rasputinin kanssa.

Shamzaran (Pyotr) Badmajev

”Tiibetiläisenä” tunnettu Badmajev haaveili Venäjän yhdistämisestä Mongolian ja Tiibetin kanssa. Hän osallistui loputtomiin hankkeisiin, joiden tavoitteena oli suuren Euraasian imperiumin luominen. Hän uskoi Venäjän historiallisen tehtävän olevan idässä, missä sen oli määrä yhdistää buddhalaiset ja muslimikansat vastakohtana länsimaiselle kolonialismille. Badmajev esitteli visionsa tsaari Aleksanteri III:lle vuonna 1893 antamassaan ”Venäjän tehtävät Aasian idässä” -raportissa. Hänen huomattava poliittinen asiantuntemuksensa turvasi mongoliheimojen tuen Venäjän ja Japanin sodassa.

19. joulukuuta 1896 päivätyssä kirjeessään, Badmajev kirjoitti tsaari Nikolai II:lle: ”…toimintani tavoitteena on, että Venäjällä olisi muita valtoja suurempi vaikutusvalta Mongolia-Tiibet-Kiina -idässä.” Badmajev ilmaisi erityisen huolensa Englannin vaikutuksesta idässä ja totesi erityisessä muistiossa:

Tiibetin, joka – Aasian korkeimpana tasankona – hallitsee Aasian mannerta, on epäilemättä oltava Venäjän käsissä. Ohjaamalla tätä kohtaa, Venäjä pystyy varmasti tekemään Englannista myöntyväisemmän.

Badmajev tiesi Mongoliassa, Kiinassa ja Tiibetissä suositun legendan ”Valkoisesta tsaarista”, joka tulisi pohjoisesta (”Pohjois-Shambhalasta”) ja palauttaisi todellisen buddhalaisuuden nyt rappeutuneet perinteet. Hän kertoi tsaari Nikolai II:lle kuinka ”burjaatit, mongolit ja varsinkin lamat… toistivat aina, että oli tullut aika laajentaa Valkoisen tsaarin rajoja idässä…”.

Badmajev oli läheisessä yhteydessä korkeassa asemassa olevaan tiibetiläiseen, lama Agvan Dordžijeviin, joka on 13. Dalai Laman opettaja ja uskottu. Dordžijev rinnasti Venäjän tulevaan Shambhalan kuningaskuntaan, jota ennakoitiin Tiibetin buddhalaisuuden Kalachakran teksteissä. Lama avasi Pietariin Euroopan ensimmäisen buddhalaisen temppelin, joka on omistettu merkittävästi Kalachakran opetukselle. Yksi Pietarin temppelissä työskennellyistä venäläisistä taiteilijoista oli Nikolai Roerich, jolle lama Dordžijev oli esitellyt Shambhalan legendan ja itämaisen ajattelun. George Gurdjieff, toinen mysteerimies, jolla oli vaikutusta länsimaiseen mystiikkaan, tunsi ruhtinas Ukhtomskyn, Badmajevin ja lama Dordžijevin. Oliko Gurdjieff, jota britit syyttivät venäläiseksi vakoilijaksi Keski-Aasiassa, salaperäisten tiibetiläisten oppilas?

”Koulutan nuoria miehiä kahdessa pääkaupungissa – Pekingissä ja Pietarissa – jatkotoimintaa varten”, tohtori Badmajev oli kirjoittanut tsaari Nikolai II:lle.

MYSTINEN ANARKISMI

”Tiibetiläisen” vaikutus ulottui keisarillisen hovin ulkopuolelle venäläiseen älymystöön ja edelleen vakoilun sekä vallankumouksellisen politiikan maanalaiseen maailmaan. Yhtä älyllisistä liikkeistä vuoden 1905 poliittisten mullistusten aikaan kutsuttiin ”mystiseksi anarkismiksi”. Kaksi sen johtavista edustajista olivat runoilija ja kirjailija Vjatšeslav Ivanov ja Georgy Chulkov, molemmat tohtori Badmajevin työtovereita. Chulkovia, kuten ”tiibetiläistä”, kuvataan tiedostamattomaksi välineeksi, joka välittää salaperäisiä voimia.

Radikaali poliittinen oppi, jonka tavoitteena oli sovittaa yhteen yksilön vapaus ja sosiaalinen harmonia, mystinen anarkismi pohjautui Friedrick Nietzschen ajatuksiin. Tämä ei ole yllättävää, kun tarkastelemme Nietzschen myönteistä näkemystä Venäjästä rappeutuneen lännen vastakohtana sekä saksalaisen filosofin buddhalaisuuden ja itämaisen kulttuurin arvostusta.

Historioitsija Bernice Glatzer Rosenthalin mukaan mystiset anarkistit olivat vakuuttuneita siitä, ”että näkymättömät voimat ohjaavat tapahtumia täällä maan päällä, uskoen, että poliittinen vallankumous heijasti uudelleen suuntautumista kosmisella sfäärillä, ja että uusi vapauden, kauneuden ja rakkauden maailma oli vääjäämätön.”

Kannattaen kaikkien ulkoisten auktoriteettien ja kaikkien yksilön rajoitusten – hallituksen, lain, moraalin, sosiaalisten tapojen – poistamista, he suhtautuivat välinpitämättömästi laillisiin oikeuksiin pelkkinä ”muodollisina vapauksina” sekä vastustivat perustuslakeja ja parlamentteja sobornostin puolesta. Sobornostilla he tarkoittivat vapaata yhteisöä, jota yhdistää rakkaus ja usko ja jonka jäsenet säilyttävät yksilöllisyytensä (erotuksena individualismista, itsensä vahvistamisesta yhteisöstä riippumatta tai sitä vastaan)…

He perustivat tämän ihanteen käsitteeseensä ”mystisestä henkilöstä”, sielusta tai psyykestä, joka etsii yhteyttä muiden kanssa ja tunnistaa itsensä makrokosmoksen mikrokosmoseksi, joka on erilainen kuin ”empiirinen henkilö”, minä tai ego, joka asettuu erilleen muista tai niitä vastaan. Tämän ”mystisen henkilön” herättäminen ja kehittäminen tekisi mahdolliseksi ”uuden orgaanisen yhteiskunnan”, jota yhdistävät näkymätön sisäinen rakkaus (eros, ei agape), ”mystinen kokemus” ja uhraus – liberaalin yhteiskunnan vastakohta, joka perustuu yhteiskuntasopimukseen ja keskinäiseen oman edun tavoitteluun ja jolle on ominaista rationaalinen keskustelu.[9]

Mystinen anarkismi on kauttaaltaan euraasialainen sosiopoliittinen idea. Tässä meillä on mitä salaisin aihe modernissa muodossa: empiirisen, plutokraattisen lännen sivilisaation suuri taistelu Euraasian mystistä, uhrautuvaa kulttuuria vastaan. Okkultismin termein se on ”Shambhalan” impulssin konflikti ”atlantislaisen sivilisaation” kapinallisten kanssa. Pohjoisen valon -veljeskunta taistelussa Varjon veljet -veljeskuntaa vastaan, ulkoinen ilmentymä olemisen ja ei-olemisen toimijoiden välisestä pitkästä sodasta.

Nikolai Berdjajev, Dmitri Merežkovski, Zinaida Hippius, Valeri Briusov, Mihail Kuzmin, Alexandr Blok, Vasili Rozanov, yhdessä joukon muiden venäläisten runoilijoiden, kirjailijoiden ja taiteilijoiden kanssa, välittivät mystisen anarkismin ja Euraasian näkemyksen eri puolia. Kun vallankumousta edeltävinä vuosina suufimestari Inayat Khan vieraili Venäjällä, hän löysi paljon kiitettävää ”itämäisessä opetuslapseudessa, joka on luonnollista kansakunnalle”.

Merežkovski näki mahdollisuuden kehittää ”uusi uskonnollinen tietoisuus” kahdesta erikoisesta venäläistyypistä, joita Tolstoi ja Dostojevski edustavat. Tolstoi edusti panteistista lihan ja veren mystiikkaa, ja Dostojevski askeettisempia henkisiä arvoja. ”Tässä ’Ihminen-Jumala’ Venäjä ilmestyy länsimaille ja ’Jumala-ihminen’ ensimmäistä kertaa idälle, ja tulee olemaan niille, joiden ajattelu sovittaa jo yhteen molemmat puoliskot, ’Yksi kahdessa’.”

Lokakuun vallankumouksen jälkeen, Blok vertasi uutta Venäjää länteen. Hän kutsui Venäjää ”skyytiksi” eli nuoreksi, tuoreeksi kansakunnaksi, jonka kohtalona oli haastaa rappeutuva länsi:

Me olemme skyyttalaisia, olemme aasialaisia… Vuosisadat teidän päivistänne ovat meille vain tunti, mutta kuin tottelevaiset orjat, olemme pitäneet kilpeä kahden vihamielisen rodun – Euroopan ja mongolilaumojen välillä… Sodasta ja kauhusta tulevat avosyliimme, sukulaisten syleily, laittakaa vanha miekka pois, kun vielä on aikaa, tervehdys meille veljet… Voi, Vanha maailma, ennen kuin olet menehtynyt, liity veljesjuhlaamme.

Runoilija Nikolai Kljujev ja hänen nuori ystävänsä Sergei Jesenin esittivät teoksissaan okkulttisia kuvia ja euraasialaisia ​​teemoja. Vuoden 1917 lopussa Kljujev (1887-1937), Euraasian profeetta ja lähettiläs, kirjoitti:

Olemme auringonkantajien joukko.
Universumin keskipisteessä
rakennamme satakerroksisen tulisen talon.
Kiina ja Eurooppa, pohjoinen ja etelä
Tulee kammioon leikkitovereiden pyöreänä tanssina
sovittaen yhteen pohjattoman kuilun ja taivaan lakipisteen.
Heidän kummisetänsä on Jumala itse ja heidän äitinsä
on Venäjä.

Kljujevin suojatti, Jesenin (1895-1925), kaipasi vanhan maailman loppua ja sen korvaamista uudella, ja jopa julisti uutta uskonnollista suuntausta nimeltä ”aggelismi”, jonka juuret ovat selkeästi venäläisessä gnostilaisuudessa. Hän ylisti sekä Kristusta että Gautama Buddhaa neroina, koska he olivat ”sanan ja teon” miehiä. Kirjeessä ystävälle Jesenin kirjoitti:

Ihmiset, katsokaa itseänne, eivätkö Kristukset nousseet esiin teistä, ja ettekö voi olla Kristuksia? Voinko tahdonvoimalla olla Kristus…? Kuinka absurdia koko elämämme on. Se vääristää meidät kehdosta lähtien, ja aidosti todellisten ihmisten sijasta syntyy jonkinlainen hirviö.

Nikolai Kljujev (vas.) ja Sergei Jesenin Petrogradissa 1915.

Hän varoitti Yhdysvaltoja, hänelle kaikkien ei-venäläisten ja rationalististen lähteiden symbolia, olemaan tekemättä ”epäuskon” virhettä ja sivuuttamasta uutta ”viestiä” Venäjältä, koska tie uuteen elämään kulkee vain Venäjän kautta. Ystävä kirjoitti, kuinka Jesenin ja hänen ”skyyttalaiset” runoilijatoverinsa halusivat ”poliittisen vallankumouksen syventämistä yhteiskunnalliseen” ja alkoivat pitää venäläistä marxismia ”karkeana”. Ennen kuolemaansa Jesenin vakuuttui siitä, että ”pirulliset voimat” olivat kaapanneet vallankumouksen ja bolševikit pettivät Venäjän tehtävän.

Kuuluisa runoilija Nikolai Kljujev tunsi sekä tohtori Badmajevin että Grigori Rasputinin, ja viimeksi mainitun tavoin hänet oli vihitty kristillisen seksuaalisen mystiikan salaiseen kouluun, jolla oli yhtäläisyyksiä tiibetiläiseen tantraan ja intialaiseen shaivismiin. ”He kutsuivat minua Rasputiniksi”, Kljujev kirjoitti vuoden 1918 runossa. Kljujevin henkisyys juurtui syvästi venäläisten uskonnollisten toisinajattelijoiden, kuten vanhauskoisten hlystien ja skoptsien, perinteeseen, jotka muodostivat todellisen maanalaisen joen tavallisten ihmisten keskuudessa. Kljujev myönsi, kuinka hlystien vanhimman haastaessa häntä ”tulemaan Kristukseksi”, hänet esiteltiin ”Kyyhkysveljien” salaiselle yhteisölle. Kljujev matkusti ”erilaisten salaisen identiteetin ihmisten” avulla ympäri Venäjää, osallistuen salaisiin rituaaleihin ja omaksuen Venäjän idän okkulttisia perinteitä.

Runoissaan Kljujev pyrki välittämään Euraasian mystistä henkeä. Hän oli profeetta Belovodyelle – nimi, jonka venäläiset vanhauskoiset antoivat Shambhalan kaltaiselle odotetulle maalliselle paratiisille. Kljujev visioi Venäjän radikaalin muutoksen, joka toisi luokattoman yhteiskunnan, jossa talonpoikaiskulttuuri voittaa teollistumisen, kapitalismin ja elämän yleisen koneistumisen. Hän ilmaisi huolensa sieluttoman länsimaisen sivilisaation vaaroista vuonna 1914 ystävälle lähettämässään kirjeessä:

Joka päivä menen lehtoon – ja istun siellä pienen kappelin luona – ja ikivanha mänty, vain tuuman päässä taivaasta, ajattelen sinua… Suutelen silmiäsi ja rakasta sydäntäsi… Oi, äiti erämaa! Hengen paratiisi… Kuinka vihamieliseltä ja mustalta näyttää koko niin kutsuttu sivistynyt maailma ja mitä minä antaisin, minkä Golgatan kantaisin – ettei Amerikka kajoaisi sinihöyheniseen aamunkoittoon… satumajaan.

Nikolai Berdjajev

Venäläinen filosofi Nikolai Berdjajev ilmaisi vallankumousta edeltäneiden venäläisten ajattelijoiden ja kulttuurieliittien yhteisen näkemyksen kirjoittaessaan länsimaisen rationalismin lopusta ja uuden hengen aikakauden syntymästä, joka todistaisi Kristuksen ja Antikristuksen taistelua. Hän näki mystisten ja okkultististen oppien suosion todisteena tämän uuden aikakauden lähestymisestä ja vaati ”uutta ritarikuntaa”. ”Ihminen ei ole yksikkö universumissa, joka muodostaa osan epärationaalista koneistoa, vaan orgaanisen hierarkian elävä jäsen, joka kuuluu todelliseen ja elävään kokonaisuuteen.” Berdjajevin hyökkäykset länsimaisia ​​materialistisia arvoja vastaan ​​heijastivat vain venäläisen yhteiskunnan laajalti omaksumaa näkemystä. Kirjoittaessaan maanpaossa 1930-luvun alussa hän havaitsi:

Individualismi, yhteiskunnan ”atomisoituminen”, maailman kohtuuton omistushalu, rajaton ylikansoitus ja ihmisten tarpeiden loputtomuus, uskon puute, henkisen elämän heikkeneminen, nämä ja muut ovat syitä, jotka ovat osaltaan rakentaneet sitä teollista kapitalistista järjestelmää, joka on muuttanut ihmiselämän kasvot ja rikkonut sen rytmin luonnon kanssa.

MATKA SHAMBHALAAN

Nicholas Roerich oli mies, joka toi kunniaa [venäläiselle] kansallemme; hän on sivilisaatiomme ja sen kulttuurin edustaja, yksi sen pilareista.

Mikhail Gorbachev

Nikolai Roerich

Nikolai Konstantinovitš Roerich (1874-1947) tutustui Shambhalan ajatukseen työskennellessään ensimmäisen Eurooppaan rakennetun buddhalaisen temppelin rakentamisen parissa. Tunnettuaan henkilökohtaisesti Venäjän vallankumousta edeltävän älymystön, Roerichista tuli erittäin arvostettu ja tuottelias taiteilija. Madame Blavatskyn töiden opiskelijana, Roerich uskoi uskontojen transsendenttiseen ykseyteen – ajatukseen, että jonakin päivänä buddhalaiset, muslimit ja kristityt ymmärtäisivät, että heidän erilliset dogminsa olivat kuoria, jotka kätkevät totuuden sisälleen. Vuosina 1925-1928 Roerich teki viisi merkittävää tutkimusmatkaa Keski-Aasian halki keskittyen mystiseen Uralin ja Himalajan väliseen alueeseen, Euraasian sydämenä pidettyyn alueeseen. Roerichin matkoillaan kohtaamat perinteet ja legendat on kuvattu kirjoissa Altai-Himalaya, Heart of Asia ja Shambhala.

Tiibetin buddhalaisuuden perinteen mukaan Shambhala on piilotettu maa, jossa Kalachakran (”Ajan ratas”) tantrisen koulukunnan opetukset säilytetään puhtaimmassa muodossaan. Roerich huomasi, että tiibetiläisen buddhalaisuuden Shambhala ei eroa kovinkaan paljon venäläisten kristittyjen mystikkojen varjelemasta Belovodyesta. Vanhauskoisen lahkon vanhin uskoutui Roerichille:

Kaukaisissa maissa, suurten järvien takana, korkeimpien vuorten takana, on pyhä paikka, jossa kaikki totuus kukoistaa. Sieltä voi löytää ihmiskunnan korkeimman tiedon ja tulevan pelastuksen. Ja tätä paikkaa kutsutaan Belovodyeksi, mikä tarkoittaa valkoisia vesiä.[10]

Nikolai Roerich kirjoitti kuinka hän, Mongolian pääkaupungissa Ulan-Batorissa 1920-luvulla vieraillessaan, kuuli sotilasvallankumouksellisten laulavan:

Pohjoisen Shambhalan sota.
Kuolkaamme tässä sodassa
Syntyäksemme uudelleen
Shambhalan hallitsijan ritareina.

”Pohjoinen Shambhala” tarkoittaa Venäjä-Euraasiaa. Kirjassaan Heart of Asia, Roerich ei määritellyt Shambhalaa niinkään tulevaksi valtakunnaksi, vaan tapahtumaksi – ihmiskunnalle uudeksi aikakaudeksi, jonka ajattomia symboleja Shambhala ja Belovodye ovat:

Olet huomannut, että Shambhala-käsite vastaa vakavimman länsimaisen tieteellisen tutkimuksemme toiveita… Pyrkimyksissään, Shambhalan itäiset tieteenalat ja lännen parhaat mielet, jotka eivät pelkää katsoa vanhentuneita menetelmiä pidemmälle, yhdistyvät.

Roerich ei koskaan epäillyt Venäjän ratkaisevaa roolia idän ja lännen jaloimman viisauden yhdistämisessä. Venäjällä syntyisi uusi synteesi ja uusi päivä sarastaisi ihmiskunnalle, ei yksinomaan länsimaiselle eikä kokonaan itäiselle, vaan todella euraasialaiselle. Vuonna 1940, kun maailma joutui sotaan, Roerich huomasi ensimmäiset välähdykset uudesta aikakaudesta ja kirjoitti:

Venäjän kansa on kasannut suuria kiviä. Kaikkien ihailuksi he eivät ole rakentaneet Baabelin tornia vaan venäläisen tornin. Auringonkantajien Kreml, jossa on sata tornia!… Kuuntele – se on tulevaisuus ja kuinka säteilevä se onkaan!

Vuotta myöhemmin, vuonna 1941 hän kommentoi:

Koko maailma ryntää kohti Harmageddonia. Kaikki ovat hämmentyneitä. Kaikki ovat epävarmoja tulevaisuudesta. Mutta venäläiset ovat löytäneet suuntansa ja virtaavat voimakkaalla tulvalla kohti säteilevää tulevaisuuttaan.

”SINUN ON KIINNITETTÄVÄ HUOMIOTA MINUUN, JOTTA NÄET MINUT”

Ihmiskunnan säteilevä tulevaisuus, kuten Shambhala, seisoo kynnyksellä. Näkymätön korkeakoulu, jossa on miehiä ja naisia ​​kaikissa ikäryhmissä ja kansakunnissa, on nähnyt sen ja vastannut impulssiin. Eläessämme uuden vuosituhannen ensimmäisiä vuosia, todistamme ikivanhan suunnitelman toteutumista. Aivan kuten ei ole päivää ilman yötä, ei myöskään ole aitoa uutta aikakautta ilman sen väärennöksiä. Ja kuten pimeyden täytyy väistyä uudelle aamunkoitolle, niin nykyinen pimeyden aikakautemme katoaa ”Pohjoisen Shambhalan” suuressa valossa.

Nykypäivän tapahtumien vyyhdin takana muinainen taistelu on päättymässä. ”Sodan aikana”, sanoi atlantismin lähettiläs Winston Churchill, ”totuus on niin kallisarvoista, että sen kanssa tulisi aina olla valheiden henkivartioston vartija.” Atlantiksen pahanilkisten maagikoiden valtuuttamina, länsimaiset salaseurat ovat okkulttisen sodankäynnin tilassa Euraasian veljeskuntaa vastaan.

Odotamme Shambhalan uuden aikakauden saapumista, Varjon veljien karkottamista maan hallinto- ja talouskeskuksista sekä Atlantiksen pimeydestä perityn pahan karman loppua.

Alice Bailey, joka kuvaili Shambhalaa ”planetaarisen tietoisuuden elintärkeäksi keskukseksi” ja liitti sen Kristuksen toiseen tulemiseen, ennusti myös Venäjän erityistä roolia todellisen Uuden aikakauden tuomisessa:

Venäjältä… tulee esiin se uusi ja maaginen uskonto, josta olen niin usein teille kertonut. Se tulee olemaan sen suuren ja välittömän lähestymistavan tuote, joka tapahtuu ihmiskunnan ja hierarkian välillä. Näistä kahdesta henkisen voiman keskuksesta, joissa valo, joka aina loistaa idässä ja idästä, säteilee länteen; koko maailma tulvii vanhurskauden auringon säteilyä. En tarkoita tässä Venäjän yhteydessä minkään poliittisen ideologian pakottamista, vaan suuren ja hengellisen uskonnon ilmaantumista, joka oikeuttaa suuren kansan ristiinnaulitsemisen ja joka osoittaa itsensä ja keskittyy suureen ja henkiseen Valoon, jota pitää korkealla todellisen uskonnon elintärkeä venäläinen edustaja – mies, jota monet venäläiset ovat etsineet ja joka tulee olemaan vanhimman profetian oikeutus.[11]

Lähdeviitteet:
[1] Arthur Waite, The Real History of the Rosicrucians
[2] Letters of H. P. Blavatsky as quoted in The Occult Establishment by James Webb
[3] Victoria Le Page, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la
[4] Alexander Dugin
[5] Nevill Drury, Dictionary Of Mysticism And The Esoteric Traditions, 1992
[6] As quoted in The Harmonious Circle by James Webb
[7] Stephan A. Hoeller, “H.P. Blavatsky: Woman of Mystery and Hero of Consciousness,” The Quest, Autumn 1991
[8] Stephan A. Hoeller, “Esoteric Russia”, Gnosis Magazine, No.31, Spring 1994
[9] The Occult in Russian And Soviet Culture, edited by Bernice Glatzer Rosenthal
[10] Nicholas Roerich, Heart of Asia
[11] Alice Bailey, Prophecies by D.K.

Artikkelin on kirjoittanut Mehmet Sabeheddin ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden numerossa No 68 (syys-lokakuu 2001) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla. 

Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: The Secret of Eurasia: The Key to Hidden History and World Events

© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.

© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.

Aiheeseen liittyvät artikkelit

TOTUUDEN LÄHTEILLÄ TIETOISUUTTA KASVATTAMASSA.

Myytit & mysteerit

Terveys & hyvinvointi

Ympäristö & luonto

Historia & arkisto

Tiede & teknologia

Elonkehrä

Mielenvapaus
& tietoisuus

Filosofia &
psykologia

© Rakkausplaneetta.