Miksi puhun agorismista

James Corbett
0 kommenttia

Aina provosoiva (ja ajatuksia herättävä) Larken Rose julkaisi hiljattain videon ”Why I Don’t Talk About Agorism – Miksi en puhu agorismista”. Jos et ole vielä nähnyt sitä, sinun kannattaisi:

(Ja katsottuasi sen, sinun kannattaa tilata hänen kanavansa ja ostaa hänen kirjansa.)

Lyhyesti sanottuna, Larken huomauttaa, ettei hän puhu ”agorismin filosofiasta”, koska agorismi ei ole filosofiaa. Se on taktiikka. Agoristisen taktiikan taustalla oleva filosofia on voluntarismi. Eli hän puhuu voluntarismista, ei agorismista.

Ymmärrän hänen näkökulmansa, mutta taidanpa esittää argumentin agorismin puolesta filosofiana.

Oletko siis sellainen ihminen, jonka silmät lasittuvat, kun ihmiset alkavat puhua filosofiasta? Haluatko kaivaa silmäsi päästäsi ruosteisella lusikalla pelkästä poliittisen ideologian mainitsemisesta? Sitten voit jatkaa päivääsi. Et tule nauttimaan tästä pääkirjoituksesta.

Sitä vastoin, oletko kiinnostunut poliittisesta filosofiasta? Haluatko tietää lisää agorismista, voluntarismista ja anarkian käytännöstä? Silloin tämä on sinulle tarkoitettu pääkirjoitus. Lue lisää!

MITÄ ON AGORISMI?

Aloitetaan ensin, kuten jokaisen hedelmällisen keskustelun monimutkaisista aiheista tulisi: määrittelemällä termimme.

Voluntarismi määritellään kenties ytimekkäimmin osoitteessa voluntaryalist.com:

Voluntarismi on oppi, jonka mukaan ihmisten välisten suhteiden tulisi perustua keskinäiseen sopimukseen tai ei ollenkaan. Se edustaa keinoa, päämäärää ja näkemystä. Voluntarismi ei puolusta tiettyä muotoa, jonka vapaaehtoiset järjestelyt ottavat; ainoastaan ​​sitä, että pakko hylätään, jotta yhteiskunnan yksilöt voivat kukoistaa. Koska keinot määräävät päämäärän, täysin vapaaehtoisen yhteiskunnan tavoitetta on tavoiteltava vapaaehtoisesti.

Jo tässä yksinkertaisessa määritelmässä alat kuitenkin nähdä jännitteet filosofian ideologiana ja filosofian käytäntönä välillä, joihin Larken omassa kommentissaan viittaa. Tässä muotoilussa esimerkiksi voluntarismi on sekä keino että päämäärä (ja lisäbonuksena, se on myös oivallus!).

Mutta jos voluntarismi on todellakin keino, niin mitä nämä keinot ovat? Vapaaehtoisen yhteiskunnan ”keino” on varmasti vapaaehtoisten suhteiden harjoittaminen muiden kanssa ja pakottamisen sekä hyökkäävän voiman välttäminen. Tässä kohtaa agorismi astuu kuvaan.

Seuraava looginen kysymys on tietenkin: mitä on agorismi?

Itse nimi on peräisin sanasta ”agora” (kreikaksi ἀγορά), joka yleensä käännetään sanaksi ”markkinapaikka”. Mutta antiikin Kreikan agora ei ollut pelkästään markkinapaikka sanan nykyaikaisessa karkeassa merkityksessä. Se oli julkinen aukio, kokoontumispaikka, jossa ihmiset saattoivat vaihtaa paitsi tavaroita myös ajatuksia. Paikka, jossa he saattoivat tehdä yhteistyötä, väitellä ja καταλλάσσω (katallassó), eli ei vain vaihtaa tavaroita tai ajatuksia, vaan osallistua sovinnontekoon, joka muodostaa ihmisyhteiskunnan perustan.

Näistä aiheista ja niihin liittyvästä katallaktiikan tutkimuksesta on paljon enemmän sanottavaa, mutta käyttämällä agoran karkeana määritelmänä ”tilaa vapaiden ihmisten vapaaehtoiselle, molemminpuolisesti hyödylliselle vuorovaikutukselle”, voimme nyt kääntyä kuuluisan voluntaristifilosofi Samuel E. Konkinin puoleen agorismin määritelmää varten.

Konkin aloittaa uraauurtavan teoksensa aiheesta, The Agorist Primer, yksinkertaisimmalla selityksellä sanalle ”agorismi”, jonka tulet koskaan lukemaan:”Agorismi voidaan määritellä yksinkertaisesti: se on ajattelua ja toimintaa, joka on johdonmukainen vapauden kanssa.”

Mutta, kuten kaikki ytimekkäät määritelmät monimutkaisille sanoille, Konkin myöntää, että tämäkin kuvaus jättää paljon tulkinnanvaraa:”Heti, kun käsitellään ’ajattelua’, ’toimintaa’, ’johdonmukaisuutta’ ja erityisesti ’vapautta’, asiat monimutkaistuvat yhä enemmän.”

Todellakin.

Entäpä tämä määritelmä myöhemmin samasta luvusta:”Agorismi on libertaristisen teorian johdonmukaista integrointia vastatalouskäytäntöön; agoristi on se, joka toimii johdonmukaisesti vapauden puolesta ja vapaudessa.”

Ainoa ongelma tässä on, että kohtaamme jälleen yhden uuden termin: vastatalous. Ne, jotka ovat lukeneet pääkirjoitukseni aiheesta ”You’re Already a Criminal: An introduction to counter-economics – Olet jo rikollinen: Johdatus vastatalouteen”, tietävät, että Konkin määrittelee vastatalouden seuraavasti:

Kaikki (ei-pakotteinen) ihmisen toiminta, joka tehdään valtiota uhmaten, muodostaa vastatalouden.

Kuten jatkan pääkirjoituksessani täsmentämistä, kaikki nopeusrajoitusten yli ajamisesta urakoitsijan maksamiseen käteisellä tiskin alta ja hiusten leikkaamiseen ilman lisenssiä voisi kuulua ”vastataloudellisen toiminnan” luokkaan – edellyttäen, että toiminta on ”sitoutunut valtion uhmaamiseen”. Juuri vähentämällä valtion valtaa kansalaisiin nähden – ja siten usein poistamalla valtiolta verotulot – vastaekonomisti auttaa luomaan vapaamman maailman.

On selvästi paljon enemmän opittavaa ja ymmärrettävää vastataloudesta, libertaaristen periaatteiden johdonmukaisesta soveltamisesta ja ”johdonmukaisesta toimimisesta vapauden puolesta ja vapaudessa”, mutta ainakin meillä on nyt palaset ymmärtääksemme, mitä agorismi on.

Agoristi on henkilö, joka soveltaa libertarianismin periaatteita johdonmukaisesti taloudellista toimintaa vastaan. Heidän tavoitteenaan on siis luoda vapaaehtoisyhteiskunta, ei poliittisen (toimimattomuuden) kautta, vaan suoran taloudellisen toiminnan vastaisesti.

Mutta, nyt kun tiedämme, mitä agorismi on, meille jää vielä tärkeämpi kysymys: nimittäin, mitä agorismi ei ole.

MIKÄ EI OLE AGORISMIA?

Palataanpa Larken Rosen väitteeseen, jonka mukaan agorismi ei ole filosofiaa.

On helppo ymmärtää, miksi Larken esittää tämän väitteen. Yleisesti ottaen filosofia on jotain, joka alkaa joistakin aksiomaattisista periaatteista ja sitten yrittää järkeillä vastauksen maailmankaikkeutta koskeviin kysymyksiin käyttäen näitä aksioomeja oppaana.

Esimerkiksi voluntaristifilosofia alkaa aksioomasta, jonka mukaan ”kaikkien ihmisten välisten suhteiden tulisi tapahtua keskinäisellä sopimuksella”, ja sitten päättelee siitä valtion laittomuuden.

Libertaarinen filosofia puolestaan ​​lähtee liikkeelle itsensä omistamisen aksioomasta ja johtaa tästä aksioomasta johdetut perustavanlaatuiset ihmisen vapaudet (oikeus elämään, oikeus vapauteen, oikeus omaisuuteen).

Larken ja muut väittävät kuitenkin, että agorismi ei ole tällainen filosofia. Pikemminkin, se on käytäntö – ehdotettu menetelmä (vastataloudellinen toiminta) halutun tavoitteen (vapauden) saavuttamiseksi. Se ei toisin sanoen kerro meille, miksi alun perin tahdomme kyseistä tavoitetta. Tämän aukon täyttämiseksi meidän on käännyttävä sellaisen filosofian puoleen kuin voluntarismi tai libertarismi.

Kuitenkin, jos hylkäisimme agorismin pelkkänä käytäntönä, emmekä filosofiana, saattaisimme unohtaa osan agorismin tarkoituksesta. Itse asiassa, agorismin kannattajat uskovat, että sen toiminnan painottaminen tekee agorismista ylivertaisen filosofian pelkkään libertarismiin verrattuna. Aivan kuten voluntaryist.com vakuuttaa, että vapaan yhteiskunnan keinot ja päämäärät ovat erottamattomia (voluntarismi on loppujen lopuksi ”keino, päämäärä ja oivallus”), niin myös Konkin erottaa agorismin libertarismista korostamalla agorismin toimintaperusteista luonnetta: ”Toisin kuin libertarismi, agorismi tarjoaa sekä tavoitteen että polun sisäisesti johdonmukaisena pakettina.”

Agoristisesta näkökulmasta, libertarismin kaltainen filosofia voi helposti johtaa jopa hyvää tarkoittavat vapaudenetsijät pois vapaasta yhteiskunnasta ja kohti valtion voimaannuttamista erottamalla tavoitteen (vapaa yhteiskunta) polusta (vastataloudellinen toiminta). Näemme tämän tapahtuvan esimerkiksi silloin, kun niin kutsutut ”libertaarit” harjoittavat poliittista kannatusta tai jopa liittyvät poliittiseen puolueeseen edistääkseen lyhyen aikavälin tavoitteitaan (veronalennuksia esimerkiksi).

Agorismi, yhdistämällä tavoitteen ja polun, tuo esiin tärkeän ja helposti laiminlyödyn asian: nimittäin sen, että vapaata yhteiskuntaa ei voida tyrkyttää aseen piipulla. Koska agorismin koko tarkoitus on maksimoida agora – eli tila vapaaehtoisille ihmisten suhteille – niin kaikki yritykset saavuttaa tämä tavoite valtion kautta (sen jatkuvalla väkivallan uhkalla ja sen väitteellä yksilön itsemääräämisoikeudesta) on sallimatonta.

Olipa agorismin itsensä kanssa samaa mieltä tai ei, väitän, että se on loppujen lopuksi filosofiaa. Se on yksinkertaisesti se, joka ottaa voluntaristien ja libertaarien aksioomat ja lisää niihin joitakin erityisesti agoristisia aksioomeja.

Lisäksi riippuen siitä, miten määrittelee ”voluntarismin”, tässä ei ehkä ole juurikaan eroa agorismiin.

Tarkkaile esimerkiksi, miten Carl Watner, George H. Smith ja Wendy McElroy määrittelevät ”voluntaristin” teoksessaan Neither Bullets nor Ballots: Essays on Voluntarism, joka on yksi modernin voluntaristifilosofian perustavista dokumenteista.

Voluntaristit ovat libertaareja, jotka ovat järjestäytyneet edistämään ei-poliittisia strategioita vapaan yhteiskunnan saavuttamiseksi. Torjumme vaalipolitiikan, teoriassa ja käytännössä, ristiriidassa libertaarien tavoitteiden kanssa. Hallitusten on verhottava toimintansa moraalisen oikeutuksen auraan säilyttääkseen valtansa, ja poliittiset menetelmät väistämättä vahvistavat tätä oikeutusta. Voluntaristit pyrkivät sen sijaan delegitimoimaan valtion koulutuksen avulla, ja kannatamme yhteistyön sekä hiljaisen suostumuksen poisvetämistä, joista valtion valta lopulta riippuu.

Semantiikka sikseen, tämä kuulostaa kuin suoraan teoksesta Agorist Primer. Vaihda ”agoristit” ”voluntaristeilla” ja epäilen, että edes kaikkein piintyneimmät Konkinia tukevat agoristit näkisivät tässä lausunnossa mitään, mistä he olisivat eri mieltä.

Onko tässä siis todellinen filosofinen ero? Onko tässä kaikessa kyse vain semantiikasta?

MIKSI SILLÄ ON VÄLIÄ

Voisit saada anteeksi tämän koko argumentin hylkäämisen semanttisena kysymyksenä. Loppujen lopuksi, on varmasti olemassa voluntaristeja, jotka toimivat yksinomaan agoristisin tavoin, tai jotka näkevät vapaan yhteiskunnan saavuttamisen keinojen ja päämäärien välisen johdonmukaisuuden tarpeen olennaisena osana filosofiaansa.

Riippumatta siitä, millä nimellä tätä filosofiaa sitten haluatkaan kutsua ja minkä tahansa nimikkeen haluat omaksua, ajatus siitä, että moraalinen/sosiopoliittinen filosofia voidaan erottaa teoista, joita filosofia vaatii kannattajiltaan, on asia, jonka agoristit (ja jopa useat voluntaristit) torjuisivat.

Itse asiassa, itävaltalainen taloustiede – libertarismin taloudellinen perusta – on alusta alkaen keskittynyt paitsi ihmistä kohtaaviin moraalisiin tai puhtaasti filosofisiin kysymyksiin, myös toimiin, joita miehet ja naiset päättävät tehdä tavoitteidensa saavuttamiseksi. Tämä käsite on niin tärkeä libertaristiselle filosofialle, että sillä on oma termi – ”prakseologia” eli ihmisen toiminnan tutkimus. Itävaltalaisen talouskoulukunnan uraauurtavan teoksen nimi on jopa Human Action – Ihmisen toiminta.

Tämä ei ole triviaali pointti. Vapaa yhteiskunta ei ole pelkästään filosofisesti muotoiltava ihanteellinen yhteiskunta, vaan prosessi, joka toteutetaan tietoisen toiminnan kautta. Näin ollen ajatus vapaan yhteiskunnan erottamisesta toimista, joihin vapaiden ihmisten on (tai ei ole) ryhdyttävä, on itseristiriitainen. Mikä muu määrittelee vapaan yhteiskunnan kuin nuo toimet?

Nyt olen ehkä harhautunut liian kauas Larken Rosen videon pointista. Larken reagoi selvästi niihin mahdollisiin ”agoristisiin” puritaaneihin, jotka ajattelevat, että jo ajaminen valtion rahoittamalla tiellä on valtiolle myöntymistä ja siten kiellettyä. Tässä mielessä voluntarististen periaatteiden korostaminen jokaisen teon kyseenalaistamisen sijaan on järkevää. Kukaan ei arvosta puritaaneiksi itsensä julistaneiden ihmisten omahyväisyyttä, jotka käyttävät enemmän aikaa muiden (kuten libertaarien) teoista nipottamiseen, vaikka he ovat pitkälti omistautuneet samalle asialle (vaaleissa äänestämisestä ja muusta ei-vastataloudellisesta toiminnasta huolimatta), kuin he tekevät varsinaisesti työskennelläkseen valtiota vastaan.

Mutta silti, mielestäni on tärkeää korostaa, että mikään todella monipuolinen filosofia, joka pyrkii kuvaamaan ihanteellista yhteiskuntaa, ei voi eikä sen pitäisi erottaa kyseisen yhteiskunnan saavuttamiseksi tarvittavia toimia ja strategioita yhteiskunnasta itsestään.

Tämä ajatuksen ja toiminnan liitto oli loppujen lopuksi se oivallus, joka motivoi Konkinia alun perin, ja se on oivallus, joka sai hänet muotoilemaan kuuluisan A3-iskulauseensa kirjan New Libertarian Manifesto kuuluisissa loppukappaleissa:

Todistamme vapauden tehokkuutta ja riemuitsemme monimutkaisen vapaaehtoisen vaihdon monimutkaisesta kauneudesta. Vaadimme jokaisen egon oikeutta maksimoida arvonsa rajattomasti, paitsi toisen egon arvoa. Julistamme markkinoiden rajattomuuden aikakauden, ihmiskunnan luonnollisen ja asianmukaisen tilan, runsaan vaurauden, loputtomien tai rajattomien tavoitteiden ja itse määritellyn merkityksen kaikille: Agora.

Haastamme kaikki, jotka haluavat sitoa meidät, näyttämään meille syyn; jos aggressiivisuudestamme ei ole todisteita, murskaamme kahleemme. Tuomme oikeuden eteen kaikki, jotka ovat hyökänneet ketään vastaan, koskaan. Palautamme kaikki sortoa kärsineet oikeutettuun tilaansa. Ja me tuhoamme ikuisiksi ajoiksi ajallisen hirviön, näennäisoikeutetun pakkovallan monopolin, mielestämme ja yhteiskunnastamme, hyökkääjien suojelijan ja oikeudenmukaisuuden esteen. Toisin sanoen, me murskaamme valtion: Anarkia.

Ponnistamme tahtoamme henkilökohtaisiin rajoihimme, joita vain johdonmukainen moraali rajoittaa. Taistelemme vastakkaisia ​​periaatteita vastaan, jotka heikentävät tahtoamme, ja taistelemme kaikkia niitä vastaan, jotka fyysisesti haastavat meidät. Emme lepää emmekä tuhlaa resurssejamme, ennen kuin valtio on murskattu ja ihmiskunta on saavuttanut agoristisen kotinsa. Palaen väsymättömästä halusta oikeudenmukaisuuteen nyt ja vapauteen ikuisesti, me voitamme: Aktio [toiminta].

Agora, Anarkia, Aktio!

Jokaisen ihmisen vapauden asiasta kiinnostuneen on vaikea olla innostumatta noista kolmesta A-sanasta, jotka esitetään tuossa yhteydessä.

Nyt, jos saan olla niin karski, saanko lisätä listaan ​​vielä yhden A:n? Saanko Aamenen?

Tämä viikoittainen pääkirjoitus on osa The Corbett Report Subscriber -uutiskirjettä.

Artikkelin on kirjoittanut James Corbett 26.10.2025 ja se on luvalla Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.

Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
corbettreport.com: Why I Talk About Agorism

Aiheeseen liittyvät artikkelit

Jätä kommentti

TOTUUDEN LÄHTEILLÄ TIETOISUUTTA KASVATTAMASSA.

Myytit & mysteerit

Terveys & hyvinvointi

Ympäristö & luonto

Historia & arkisto

Tiede & teknologia

Elonkehrä

Mielenvapaus
& tietoisuus

Filosofia &
psykologia

© Rakkausplaneetta.