On sanottava, että postmoderni filosofia ei ole saanut parasta PR:ää. Heti, kun ihmiset kuulevat nimet Foucault, Deleuze, Derrida ja Debord, he pyörittelevät ennustettavasti silmiään odottaen jonkinlaista teeskentelevää hehkutusta totuuden, tiedon ja moraalin suhteellisuudesta.
Postmoderni ajatustenvaihto tarjoaa kuitenkin arvokasta näkemystä nykykulttuurin ”äärimmäisestä kummallisuudesta”, jossa mikään ei todellakaan näytä aidolta ja perinteiset yhteiskuntajärjestyksen järjestelmät ovat alkaneet murentua.
Kun valtamedia vääristää ja peittää todellisuuden ideologisesti, ja suuret teknologiayritykset sensuroivat tiukasti vaihtoehtoista tietoa (kun taas ”hauskat” videot kumoon kaatuvista kissoista keräävät miljoonia katselukertoja), näyttää siltä, ettei ole olemassa todellisuutta sen lisäksi, jonka näemme television, matkapuhelinten ja tablettien näyttöjen kautta – keinotekoisen simulaation ja teeskentelyn maailma.
Jopa poliitikot, joihin uskomme ja luotamme sokeasti, eivät välitä totuudesta, koska ”totuuden” käsite on tullut tarpeettomaksi valeuutisten, viraalisen markkinoinnin ja sosiaalisten algoritmien aikakaudella. Paljastavassa haastattelussa, kun Yhdysvaltain presidenttiehdokas Donald Trump joutui kohdatuksi virheestä rotuun perustuvien väkivaltarikosten tilastoja esittäessään, hän vastasi vain: ”Tiedän vain, mitä internetissä on.”[1]
Kuten tohtori Kane X. Faucher huomauttaa:
Tällainen valikoivan altistuksen kammio- tai kaikuvaikutus on erittäin ongelmallinen useista syistä, ei vähiten sen vuoksi, että vahvistusharha vaikuttaa päätöksentekoon ja mahdollisesti kapeaan tai vääristyneeseen maailmankatsomukseen, joka voidaan omaksua. Mitä tulee siihen, mitä ihmiset valitsevat uskoa, tämä voi johtua myös piilotettujen algoritmien kapean valikoivasta prosessista. Spektaakkelin ”totuuden” tautologinen luonne [toistaminen ilman, että lisätään uutta informaatiota] sulkee pois mahdollisuuden etsiä sen ulkopuolelta merkittävän tai resonoivan haasteen vastaanottamista.[2]
Kun sosiaalisen median sivustot manipuloivat hienovaraisesti poliittisia mielipiteitämme, ennakkoluulojamme ja oletuksiamme sekä suosittelevat tiettyä sisältöä algoritmisen ennusteen ja valinnan perusteella, on yhä vaikeampaa erottaa tosiasiat fiktiosta, totuus illuusiosta, varsinkin, kun tiedosta on tullut arvokkain hyödyke – itse aidon korvike.
Kuinka löysimme itsemme tästä hallusinatorisesta, totuuden jälkeisestä maailmasta, jossa esittäminen on korvannut todellisuuden? Voidaanko totuuden käsite koskaan herättää henkiin teknokraattisessa yhteiskunnassa, jossa raja todellisen ja kuvitteellisen välillä on täysin hajautunut?
Kääntymällä 2000-luvun postmodernien ajattelijoiden puoleen voimme ymmärtää paremmin, miksi olemme nyt järjettömässä simulaatioiden ja simulakrumien [kuva ilman vastinetta] maailmassa – maailmassa, jossa kartta edeltää aluetta.[3]
BAUDRILLARD, DEBORD & SPEKTAAKKELIN YHTEISKUNTA
1800-luvun lopulta lähtien, massatuotannon ja teollistumisen nousun myötä, hyödykkeiden symbolinen arvo on syrjäyttänyt niiden toimivuuden, kun kuluttajat investoivat tiettyyn identiteettiin tai elämäntapaan. Esimerkiksi, kun ostan Mercedes-Benz auton, en sijoita vain toimivaan esineeseen, joka kuljettaa minut paikasta toiseen, vaan statussymboliin, joka liittyy ylellisyyden, mukavuuden ja innovaation ajatuksiin.
Kuten ranskalainen sosiologi, filosofi ja runoilija Jean Baudrillard totesi, modernille yhteiskunnalle on ominaista merkkitalouden syntyminen, jossa hyödykkeet irtaantuvat yhä enemmän fyysisestä maailmasta:
…käyttöarvo itsessään tuotetaan merkiksi (eikä se ole perustotuus), joka auttaa pitämään kulutuksen ja kulutusyhteiskunnan liiketoiminnassa. Kulutuksen fetisoidussa valtakunnassa, esineet tunnistetaan väärin kaikkialla voimilla, kuten ”onnellisuus, terveys, turvallisuus, jne.” varustetuiksi. Näemme tätä niin paljon, että unohdamme, että ”käsittelemme ensin merkkejä: yleistettyjä merkkikoodeja, täysin mielivaltaisia eroavaisuuksia, ja se tapahtuu tältä pohjalta, ei niiden käyttöarvojen tai synnynnäisten ”hyveiden” vuoksi, että esineet harjoittavat kiehtovuuttaan.[4]
Toisin sanoen, hyödyke saa arvon vain sen differentiaalisen suhteen perusteella muihin merkkeihin eikä sen luontaisen hyödyn kautta. Mercedes-Benz auto ei ole ylellisempi kuin muut markkinoiden ajoneuvot, mutta yritys on tehnyt itsensä huomatuksi luomalla brändikuvan ylellisyydestä, mukavuudesta ja innovatiivisuudesta – sosiaalisista käsitteistä, joilla ei ole muuta olemassaoloa kuin niiden symbolinen erittely. Tässä mielessä merkkitalous toimii täysin itseviittaavana (tai tautologisena) järjestelmänä (samankaltaisena kuin kielen rakenne, jossa sanat määritellään toisilla sanoilla, viitteellisyyden vankilassa), jossa kuluttajat vaihtavat pääomaa (joka itsessään ei ole luontaista arvoa) tietylle merkille tai symbolille, jolla ei ole instrumentaalista tehtävää sen tuottavan symbolisen järjestelmän lisäksi.
Kuten Baudrillard selitti teoksessa Simulation and Simulacrum (1981), valokuvauksen, radion, elokuvan, television ja muiden replikatiivisten teknologioiden ilmaantumisen jälkeen todellisuus on vähitellen korvattu esityksellä siihen pisteeseen, että emme enää pysty erottamaan alkuperäistä ja kopiota.
Kun nykyajan kuluttajat ovat pakkosyötettyjä väkivallan, seksin ja julkkisten kuvilla, heistä tulee niin fyysisestä maailmasta erillään olevia, että he siirtyvät virtuaalitodellisuuteen – siihen, jota Baudrillard kutsuu hypertodellisuudeksi:
Tänä päivänä, meille ”palautetulla” historialla (juuri siksi, että se otettiin meiltä) ei ole sen enempää suhdetta ”historialliseen todellisuuteen” kuin mitä neofiguraatio maalauksessa tekee klassiselle todellisen figuraatiolle. Neofiguraatio on kutsu yhdennäköisyyteen, mutta samalla räikeä todiste esineiden katoamisesta itse niiden kuvaamisessa: hyperrealistinen.[5]
Teoksessa The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction – Taideteos mekaanisen jäljentämisen aikakaudella, saksalainen filosofi Walter Benjamin ehdottaa samaan tapaan, että massatuotanto ei ainoastaan kopioi fyysistä, vaan myös korvaa sen ja muuttaa todellisuuden hyperjäljitteleväksi simulakrumiksi, yhdennäköisyydeksi:
Se, mikä kutistuu aikakaudella, jossa taideteos voidaan toisintaa teknologisin keinoin, on sen aura. Prosessi on leimallinen; sen merkitys on taiteen valtakunnan tuolla puolen. Kopiointiteknologia… poistaa jäljennetyn asian perinteen valtakunnasta. Tekemällä useita kopioita jäljennöksestä, se korvaa ainutlaatuisen esiintyvyytensä esiintyvyyksien paljoudella.[6]
Kopio monistetaan niin monta kertaa, että alkuperäisestä ei voi edes puhua, koska todellisuudesta itsestään on tullut rekonstruktion rekonstruktiota, ilman alkua tai loppua, ollen olemassa ajattomassa nykyisyydessä.
Ota Andy Warholin surullisen kuuluisa Marilyn Monroe printti. Yleisöllä on tietty käsitys näyttelijästä elokuvan ja television ikonografian perusteella, ja hänet on kuvattu tavalla, joka säilyttää tämän kaksiulotteisen stereotypian. Tämä valokuva muunnetaan sitten taiteelliseksi (tai esteettiseksi) kuvaksi ja myydään miljoonilla dollareilla, eikä se koskaan poistu symbolisen esityksen valtakunnasta. Eräässä mielessä ei ole olemassa Marilyn Monroeta, vain kopioidut kuvat, joita näemme hänestä liimautuneena julisteiden, avaimenperien, kahvikuppien ja muiden fetisististen muistoesineiden päälle, jossa hänestä tulee kopio kopiosta, replikan replika, joka on täysin aineeton todellisesta.
Andy Warhol, Marilyn Monroe (Marilyn) 1967
Kuitenkin, postmodernin aikakaudella, jossa informaatio on arvokkain hyödyke, merkkitalous muuttuu olemattomuudessaan oudon aavemaiseksi (ja jopa fantasmagoriseksi) – tyhjäksi tyhjiöksi, jossa tekstit, kuvat ja videot kiertävät loputtomasti ikään kuin ne olisivat fyysisiä esineitä, vaikka niillä ei ole mitään ulkoista ilmiömäisyyttä tai olemistapaa.
Kun sosiaalisen median koneisto tunkeutuu tasaisesti jokapäiväiseen elämäämme ja niin sanotut ”influensserit” hallitsevat kulttuurista ajankuvaa, meistä tulee passiivisia sivustakatsojia tollottamassa viimeisintä 100 000 tykkäyksen Instagram-kuvaa. Vaikka teknologia tarjoaa illuusion aktiivisesta osallistumisesta ja sosiaalisesta yhteistoiminnasta, todellisuudessa se tekee meistä informaation kuluttajia, jotka ovat täysin irrallaan fyysisestä maailmasta.
Kuten Faucher huomauttaa:
Digitaalisesta esityksestä tulee tämän miljöön aktiivinen prosessi ja tuote, hyperrealistinen ympäristö, joka alistaa ei-digitaalisen nyt köyhtyneen arvon kuvien tuotannolle, jotka on tarkoitettu kuvien digitaaliseen uudelleentuotantoon, jotka on tarkoitettu digitaaliseen uudelleentuotantoon. Verkkospektaakkeli esitetään kiistämättömän hyvänä, täydellisenä ja ensisijaisena lähteenä uusliberalismista hajaantuneille positiivisesti edustaville arvoille, kuten tehokkuus, nopeus ja liitettävyys. juuri nuo arvot eivät puhu suoraan vain vaihtoarvoon ja hyödykefetisismiin liittyvistä asioista, vaan myös köyhdyttävät fyysisesti niitä, jotka työskentelevät spektaakkelin tukemiseksi.[7]
Tuijottaessamme säyseästi Instagram-kuvia photoshopatuista malleista, seisomassa ylenpalttisten urheiluautojen vieressä pseudofilosofisilla lainauksilla, kuten ”unelmiasi elämässä”, unohdamme, että monikansallinen infrastruktuuri, joka perustuu köyhimpien maiden riistoon, on perustettu kyltymättömän teknologisen riippuvuuden ruokkimiseksi. Kun tuijotamme iPhonemme mustaan peiliin, ajattelemme harvoin raaka-aineita, hikipajan tuotantoa ja vaarallista työtä, jota tarvitaan tämän järjestelmän liikkeessä pitämiseen. Riisto pysyy tiukasti piilossa näkyviltä, mikä pitää meidät tietämättöminä sen todellisista taloudellisista ja ympäristöllisistä vaikutuksista. Spektaakkelista tulee ainoa tiedettävissä oleva ”todellisuus”.
Ranskalainen filosofi, elokuvantekijä ja situationisti Guy Debord näki ennakoiden näyttävän yhteiskunnan syntymisen, jossa suuri yleisö kuluttaa passiivisesti tekstejä ja kuvia irtaantuneella huumalla sen sijaan, että osallistuisi aktiivisesti elävään kulttuuriin. Kuten hän huomauttaa, teoksessa La société du spectacle (suom. Spektaakkelin yhteiskunta) vuonna 1967, kaikki ”aiemmin välittömästi eletty on etääntynyt representaatioksi”.[8]
Poliittisen historian osalta olemme pysyneet estettyinä menneisyydestä, koska aika itse on tullut esityksellisyyden piiriin, ja nämä esitykset ovat itse spektaakkelin valmistamia, suunnittelemia ja kokoamia. Valtavirtamedia toimii pelkkänä tautologisena informaation syötteen ja tuotoksen järjestelmänä, viitaten jatkuvasti omiin itse keksimiinsä mytologioihin, narratiiveihin ja rakenteisiin.
Debord totesi:
Spektaakkeli todistaa väitteensä yksinkertaisesti kiertämällä ympyrää: palaamalla alkuun, toistamalla, jatkuvalla vahvistuksella ainoassa jäljellä olevassa tilassa, jossa mitä tahansa voidaan julkisesti vahvistaa ja uskoa, juuri siksi, että se on ainoa asia, jolle kaikki ovat todistajia.[9]
Käsityksellämme menneisyydestä ei ole olemassa oloa median linssin ulkopuolella, sen vääristäessä, sepittäessä ja peittäessä todellisuuden sellaisena kuin me sen tunnemme. Ota elokuva, kuten Ilmestyskirja. Nyt. Tässä näemme elokuvallisen esityksen (jota ei pidä sekoittaa pelkkään replikaatioon) historiallisesta tapahtumasta, joka on tuotettu massakulutukseen, joka itsessään on rekonstruktion rekonstruktio – sota, joka televisioitiin, elokuvattiin ja kerrottiin tietyn version (tai mallin) esittämiseksi historiasta. Tämä ei tarkoita, etteikö Vietnamin sotaa olisi koskaan tapahtunut. Päinvastoin, se oli verinen ja inhottava konflikti, jossa tuhansia ja tuhansia viattomia ihmisiä tapettiin kapitalistisen talouden nimissä. Mutta, koska yleisön käsitys sodasta sovitettiin aina kameran silmän kautta, sillä ei ollut merkitystä valkokankaan ulkopuolella, ja siksi se voitiin kopioida kopiona ilman, että todellinen koskaan nostaisi rumaa päätään.
ONLINE-VETOOMUKSET, HYVESIGNALOINTI JA SPEKTAAKKELIN POLITIIKKA
Spektaakkelin yhteiskunnissamme, poliittisesta sitoutumisesta tulee yhä enemmän tokenistista [käytäntö tai politiikka, jossa ei tehdä muuta kuin pelkkä yritys tai ele muodon vuoksi], tapa tarjota yleisölle väärä autonomian tunne, vaikka tekno-teollinen koneisto hiljentää hienovaraisesti toisinajattelun, kumoukselliset ja vastarinnan äänet.
Politiikka ei ole muuta kuin teatteridraamaa, jossa julkiset ja yksityiset näyttelijät nousevat näyttämölle, ”näyttävät hyvältä” kameroille, viitaten abstrakteihin ihanteisiin, kuten ”kansallinen etu”, ”kansainvälinen yhteistyö” ja ”taloudellinen kasvu” voittaakseen äänestäjien sydämet ja mielet.
Ei ole sattumaa, että monilla poliitikoilla – mukaan lukien tunnetuimpana Yhdysvaltain 40. presidentti, Ronald Reagan – on läheiset siteet Hollywoodiin. Kuten Paul Virilio huomauttaa teoksessa Cahiers du Cinéma: Logistique de la perception – Elokuvamuistikirjat: Havainnon logistiikka, politiikka on nykyään viihteen muotoa ja päinvastoin – sirkusesitys, joka on suunniteltu pitämään massat tottelevaisessa omahyväisyydessä ilman todellista tapaa muuttaa järjestelmää.[10]
Sosiaalinen media on ”spektaakkelisoitua” poliittista sitoutumista uusilla ja vielä vaarallisemmilla tavoilla, koska se vahvistaa online-käyttäjiä digitaalisesti, mutta vieraannuttaa heidät fyysisestä maailmasta, siitä tulee pelkkä simulaation simulaatio.
Kuva: mundissima, Shutterstock.
Kuka tahansa voi mennä Twitteriin ja lähettää 140 merkin pituisen twiitin Jeffrey Epsteinin ”itsemurhasta” tai prinssi Andrew skandaalista, mutta mikä on tällaisen vihan ja turhautumisen seuraus? Se on vain olemassa tyhjässä tyhjiössä – keinotekoisessa todellisuudessa – jossa informaatio kiertää loputtomasti, tuottaen yhä enemmän ja enemmän sisältöä, kun taas hallitseva kulttuurinen paradigma pysyy koskemattomana, vahingoittumattomana ja arpeutumattomana.
Näin ollen, näemme nyt ”hyve-signalointi” -kulttuurin nousun, jossa yksilöt arvostelevat avoimesti korporatiivista riistoa, tiedotusvälineiden vääristelyä ja hallituksen korruptiota, vaikka he tukevat juuri niitä institutionaalisia järjestelmiä, joita he sanallisesti halveksivat. Hyvesignaloinnin lisääntyminen – jossa ihmiset yrittävät voittaa kehuja siitä, että he ovat osoittaneet tukea yhteiskunnalliselle asialle ilman, että todellisuudessa tehdään mitään järkevää sen edistämiseksi – on spektaakkelin ennustettavissa oleva tulos.
Tietenkin, olisi epätarkkaa väittää, että verkkokeskustelulla ei olisi vaikutusta todelliseen maailmaan. Kun Black Lives Matter Movement -liike kehotti äänioikeudettomia vähemmistöjä menemään kaduille ja protestoimaan poliisin raakuutta vastaan, internet oli avainasemassa paikallisten mielenosoitusten, joukkokokousten ja marssien järjestämisessä. Silti, jo silloin, liikkeestä tuli pelkkä spektaakkeli – televisioitu viihteen muoto – jonka valtamedia asianmukaisti uudelleen maksimoidakseen informationaalista tuotantoaan.
Kuten Baudrillard terävästi havaitsi, se mikä alkaa simulakrumin maailmasta, päättyy väistämättä simulakrumien maailmaan, koska ei ole olemassa ulkoista todellisuutta, johon edes viitata.
Tästä syystä näemme nykyään esiin tulevan ”vetoomuskulttuurin”, jossa pettynyt yleisö yrittää saada aikaan merkityksellistä muutosta allekirjoittamalla online-vetoomuksia, joista monet eivät koskaan edes tavoita poliittisen vallanpitäjän korvia.
Yhdistyneessä kuningaskunnassa parlamentti on velvollinen keskustelemaan vetoomuksesta, jos se saa tarpeeksi allekirjoituksia, mutta nämä poliittiset prosessit ovat täysin teatraalisia – psykodraamarituaaleja – joiden tarkoituksena on luoda illuusio demokraattisesta sitoutumisesta (kun taas naruja vetelevät nukkemestarit pysyvät varjoissa poissa näkyviltä). Tuhannet ihmiset voisivat allekirjoittaa vetoomuksen, jossa pyydetään julkista tutkimusta monista kadonneista asiakirjoista, jotka syyttävät merkittäviä brittiläisiä poliitikkoja lasten pahoinpitelyn ja seksikaupan tapauksista, mutta sillä ei olisi mitään merkitystä – peli on päättynyt ennen kuin se edes alkoi.
Lisäksi monet parlamentin käsiteltäväksi tulevat poliittiset kysymykset, kuten ”energiakriisi” ja ”elinkustannukset”, ovat valtamedian huolella suunnittelemia luodakseen ongelmia, joihin valtiolla on ratkaisu, tekosyy hallituksen lisätoimiin ja valvontaan.
Otetaan ”elämisen kriisi”. Monet ihmiset kehottavat kansallisia hallituksia ryhtymään välittömiin toimiin ja ottamaan käyttöön yleisen perustulon, joka tukee yhteiskuntamme köyhimpiä. Vaikka ei voida kiistää, että maailmantalous on suurissa vaikeuksissa, itse taloutta (joka ei koskaan poistu merkin, symbolin ja simulaation hermeettiseltä alueelta) ei kuitenkaan koskaan oteta tarkastelun alle – se pysyy vakiona a priori. Ei myöskään keskustella siitä, miten yleinen tulo toteutettaisiin, kuka sitä valvoisi tai johtaisiko se uusiin taloudellisen sääntelyn muotoihin (kuten sosiaaliseen pisteytysjärjestelmään).
Juuri näin simulakrumi toimii – se tarjoaa ”valheellisia” ratkaisuja ”valheellisiin” ongelmiin ”valheellisessa” järjestelmässä, joka perustuu ”valheelliseen” valuuttaan, hämärtäen todellisen ja esityksellisen välisen rajan siinä määrin, että jälkimmäinen korvaa edellisen. Moderni spektaakkeli on hypermimeettisyydessään niin ylivoimainen, että emme voi edes puhua ulkoisesta todellisuudesta, jossa mielekästä poliittista muutosta voidaan toteuttaa – välittäjästä on nyt tullut viesti.
Syvää vieraantumisen, pettymyksen ja epätodellisuuden tunnetta, jonka monet meistä kokevat nykypäivän ”totuuden jälkeisessä” kulttuurissa, ei voida ymmärtää historiallisesti eristettynä ilmiönä, vaan eskatologisena [maailman viimeisiä tapahtumia ja lopun aikaa koskevana] huipentumana – teknologisena erikoisuutena – jossa simulaatio on vihdoin korvannut todellisen.
Edes Matrixin kaltainen elokuva ei kiteytä modernin sivilisaation hallusinatorista painajaista, koska ainakin Platonin luolasta, todellisuuden ja illuusion jaosta, oli mahdollista paeta; nykypäivän digitaaliaikana heräämme simulakrumeista vain löytääksemme itsemme toisesta simulaatiosta, emmekä pysty vapautumaan viitteellisestä vankilasta.
Kulttuurimme tulee vain vieraammaksi, kun virtuaalitodellisuusteknologioista tulee enenevässä määrin kehittyneempiä kyvyssään harhauttaa ja korvata maailma, jota ei koskaan ollut olemassakaan. Kun kaikki kiinteä sulaa ilmaan, jäljelle jää vain uni unen sisällä – holografinen universumi, jossa todellisuus itsessään on vain menneisyyden aavemainen haamu.
Lähdeluettelo
[1] K. Faucher, (2018), Social Capital Online, University of Westminster Press, 115
[2] Ibid.
[3] J. Baudrillard, (1994), Simulacra and Simulation, Michigan University Press
[4] J. Baudrillard, (2019), For a Critique of the Political Economy of the Sign, Verso, 90
[5] J. Baudrillard, (1994), 45
[6] Counterfeit Castles: The Age of Mechanical Reproduction in Bram Stoker’s “Dracula” and Jules Verne’s “Le Chateau des Carpathes”, Texas Studies in Literature and Language, Winter 2014, Volume 46, Issue 4, 428-471
[7] K. Faucher, (2018), 110
[8] G. Debord, (1970), The Society of the Spectacle, Black & Red
[9] Ibid.
[10] P. Virilio, (1989), War and Cinema: The Logistics of Perception, Verso
Artikkelin on kirjoittanut Jack Fox-Williams ja se on julkaistu New Dawn Magazine lehden numerossa 199 (heinä-elokuu 2023) sekä luvalla suomennettu ja julkaistu Rakkausplaneetan sivuilla.
Alkuperäisen artikkelin löydät täältä:
newdawnmagazine.com: ‘All I Know is What is on the Internet’: The Emergence of the Post-Truth Age
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission granted to freely distribute this article for non-commercial purposes if unedited and copied in full, including this notice.
© Copyright New Dawn Magazine, www.newdawnmagazine.com. Permission to re-send, post and place on web sites for non-commercial purposes, and if shown only in its entirety with no changes or additions. This notice must accompany all re-posting.
